Владику Николаја нападали су многи – и за живота, и после смрти. Није ни чудо. Јер, ако су Христа Господа, ваплоћену Љубав Божију, гонили, гониће и Његове следбенике; ако су Свеце Божије омрзнули, Богочовека су омрзнули пре њих (Јн 15, 18).
Још док је био јеромонах, Николај је сметао свима онима који су у њему видели опасност по ширење безбожја и бездушништва међу Србима. Тако је Крста Цицварић, уредник листа „Балкан” (10. април 1915) напао Николаја зато што је овај рекао да је наука „светлост под лонцем”, и да је светски рат плод чињенице да је културно човечанство себи за вођу узело науку. Цицварић оцу Николају поручује: „Е, оче Никола, нећемо вас послушати! Остаћемо и даље код наше светлости под лонцем, а ви идите па тражите светлост на Истоку!” Нишко „Ослобођење” од 8. августа 1915. назвало га је једним фртаљем слугом Христовим, а три фртаља комитом; „Београдски дневник” га је 1919. именовао „салонским калуђером” и поредио, ни мање ни више, него са Распућином. Веселин М. Вукићевић је, у „Новој Европи” 11. новембра 1921, поручивао да „револуционарна Шумадија зна врло добро да је г. Велимировић у суштини контрареволуционар” који „производи вртоглавицу код слабих умова”. Милан Богдановић, књижевни критичар који је пре Другог светског рата прешао у ислам, и чији наследник, Богдан Богдановић, архитекта и члан ЦК СК Србије, наставља да учествује у хајкама на Жичког Златоуста, говорио је о стилу Владике Николаја као „блеску лажног метала”, а после Николајеве смрти се чак хвалио како је он, безбожник, бранио појам Бога од Николајевих злоупотреба („Политика”, 11. август 1963). Никшићка „Слободна мисао” (25. 12. 1938) га је оптуживала да Светосавску Цркву „туђом смјерницом уводи у пуну опасност”. Неки Хаџи-Тодор Димитријевић у ревији „Наше село” (28. октобар 1938) сумњичи Николаја да је за време Првог светског рата у Енглеској и Америци крао паре дате за србски Црвени крст. У Америчкој „Слободној речи” распоп Дреновац, одмах по доласку Тита на власт у Београду, напао је владику Николаја због говора „Национализам Светог Саве”, и први га, од свих који ће то радити до дана данашњег, оптужио за криптохитлеризам. Дреновац, издајник Цркве и вере, тада је рекао да Николај проповеда „фашистичког Бога”. Ево цитата: „Јуначка ослободилачка војска под вођством маршала Тита донела је народима Југославије ослобођење. Југославија је ратом опустошена, крвљу натопљена и сузама заливена. Пустош, крв и сузе проузроковао је у Југославији Адолф Хитлер, кога је епископ Николај упоредио са светитељем, генијем и херојем. И данас тај исти епископ Николај иде по америчким катедралама и под маском „апостолске фигуре” проповеда најотровнији фашизам, клевеће своју рођену земљу и спречава акцију за помоћ болнима, гладнима и голима”. Шта су нацисти мислили о Николају? У свом акту од 22. маја 1941. немачки „Reichssicherheitshauptammt”, Уред IV В, пише о првом претресу манастира Жиче и првом саслушању владике Николаја: „Николај је тип лукавог, бруталног и тупог Балканца, који је као црквени политичар најважнији. Његов утицај међу народом и међу свештеницима, који су у великој већини на његовој страни, веома је значајан... Посетиоци Жиче, сељаци и свештеници, више пута су после разговора са њим изражавали да им се чини као да разговарају с Богом. Николај је прави иницијатор српско-црквеног мушког и женског калуђерства и црквених организација”. Тако нацисти. А усташе? „Хрватски народ” од 7. маја 1941. објавио је текст „На столици Светог Саве – енглески агент”, који Николаја оптужује као „црнорукца” и енглеског шпијуна. Он је био „национални и духовни идеолог ове пансрпске борбене организације, чији невидљиви људи управљаху цијелим државним апаратом бивше Југославије”. Комунисти су Владику нападали бесомучно. Миша Брашић, агент Коминтерне, који се пре Другог светског рата увукао као новинар у кругове СПЦ, тврдио је да је Николај, као немачки заточеник у Љубостињи, био главна Дражина веза са Лондоном и непријатељском емигрантском владом. У зборнику радова са научног скупа посвећеног НОБ-у у Краљеву и околини (објављеном 1985), извесни Драгомир Митровић вели да је Владика био кључни Дражин сарадник: „Од првог момента Николај је одржавао везу са Дражом Михаиловићем, давао му савете за организацију и био главни инструктор у његовој тактици вероломства и издаје народно-ослободилачке борбе... Николај је био један од главних покретача здружене акције свих реакционарних и колаборационистичких снага, њихове борбе противу партизана, комуниста, народног отпора”... Милош Минић, комунистички првоборац који ће у нашем народу остати упамћен као Титов послушник у улози тужиоца на монтираном процесу ђенералу Михаиловићу, у свом памфлету „Четници и њихова улога у време НОР-а 1941-1945” („Комунист”, Београд, 1982), о владици Николају каже да је био „писац црквених беседа у служби верског фанатизма”. Минић, иначе као дечак питомац у Николајевом интернату за децу у Чачку, даље пише да је Николај верни сарадник квислинга – Драже, Недића, Љотића, а да је у избеглиштву у САД активно водио кампању против нове Југославије... Није онда ни чудо што су комунисти одузели држављанство Светом Николају Жичком (видети: др Димшо Перић: „Одузимање држављанства Епископу Николају”, „Хришћанска мисао”, 1-3/1995); учинили су то зато што је био „припадник противнародне политичке организације „Збор” и као сарадник окупатора побегао из земље пред ослобођењем”... (Тако, по комунистима, испада да је Николај „побегао” у логор Дахау!) Дакле, Николај је био и четник, и љотићевац, и енглески агент, и сарадник Немаца, и црнорукац, и крадљивац пара србског Црвеног крста, и Распућин, и кормилар Србске Цркве ка опасним водама… И наравно, „народни непријатељ”... Тако онда. А данас? Шта о њему данас веле идеолози „грађанског друштва” и „друге Србије”? Легенда о Великом Фалсификатору Тако би, дакле, Велики Фалсификатор говорио о Николају на састанку редакције „Републике”, која му је 1999. објавила поменуту књижицу „Слобода и спас”, и за коју је рецензију писао још један од представника „грађанске опције”, професор Чедомир Чупић, тврдећи да су Ђорђевићеви приступи философији, теологији и антропологији „плодно и изазовно реализовани”… У тој књизи се налазе наведене речи о Николају, смештене испод наслова „Популистички заклон личности”. На Легенду о Великом Инквизитору би могао да личи приказ Ђорђевићеве „плодне и изазовне мисли” да потписник ових редова има бар део талента Достојевског. Али, пошто га нема, остаје нам само да препишемо Ђорђевићеве ставове о Светом Николају, и да дамо понеки, успутни, коментар. А читаоци нека сами просуђују. Ђорђевић се у нашој „грађанској”, иначе по много чему незнавеној и недоученој, јавности сматра за врхунског „стручњака из области црквених питања” па чак и „теоретичара теологије” (Миланка Шапоња-Хаџић, „Данас”, 20-21. јул 2001). Човек се „прославио” нападима на Светосавље, као доктрину коју нам је, вели он, наметнула Руска загранична црква, али и поређењем деспота Ђурђа Бранковића са Слободаном Милошевићем, само зато што мудри српски деспот није хтео да пошаље своје делегате на преговоре с папистима у Фиренци и Ферари, када је заблистао атлант Православља, Свети Марко Ефески. Ђорђевић је деспота Ђурђа прогласио претечом Милошевићевог изолационизма и антизападне политике (Више од православља, „Данас”, 5-6. фебруар 2000). Познат је Ђорђевић и по томе што не признаје светост већ поменутог Марка, митрополита Ефеског, Исповедника Православља, за кога увек пише да је тобож Свети, и додаје да је Марко Ефески „све оне који нису пристали на његово мишљење” проглашавао „плаћеницима који се продадоше за шаку сребра”. Те речи се, по Ђорђевићу, користе и данас за „сваког ко се усуди да о нечему, хришћански савесно, размишља својом главом” („Република”, 175-176/1997). Ђорђевић пише као да је Свети Марко Ефески имао подршку силе и световних власти, па да силу и власт нагони против јеретика, односно, као да није било сасвим супротно од онога што он жели да читалац прими на знање. Истина је да је светитељ остао сам са Христом, Ваплоћеном Истином, сам и храбар против свих окупљених на лажним саборима у Фиренци и Ферари: од папе Еугена IV и цара унијате Јована Палеолога, до оних епископа цариградских који су примили унију с Римом и папу признали за „Христовог намесника”... На једном другом месту, када клевета Руску заграничну цркву, Ђорђевић тврди да је њен оснивач, митрополит Антоније Храповицки, писао посланице Хитлеру, називајући га спасиоцем Европе (а Храповицки је умро 1936, пре него што је Хитлер кренуо у своје ратове), или да је Руска загранична црква Павелићу дала свог епископа Гермогена да буде поглавар „Хрватске православне цркве” (Руска загранична црква је истог Гермогена одмах осудила и избацила из својих редова). Ако се о Ђорђевићу то све зна (а знају сви, осим представника „грађанске опције”, који у Ђорђевићу виде ваплоћење „теорије теологије”), није чудно што дотични такве своје методе примењује у блаћењу Светог Николаја. Међутим да ми кренемо редом, доказујући да Ђорђевић не зна чињенице. У тексту „Повратак проповедника”, Ђорђевић пише да је Николај своје дело „Национализам Светог Саве” објавио 1938, а то је у ствари било три године раније; пише о некаквој непостојећој посланици Васељенског Патријарха из 1923, усвојеној у манастиру Ватопеду, коју је Николај одбио (а скуп у Ватопеду, на коме је био и Николај, био је 1930, и није било на дневном реду никакве „посланице”); пише о томе да Николај није био догматичар, и да нема „догматских списа” (а цело Николајево дело прожето је узвишеном догматиком – доксологијом, пре свега христологијом – зар није докторирао са темом о Васкрсењу Христовом?); пише да је Николај био под утицајем идеја Шарла Мораса (а Николај са Морасом није имао никакве ни личне, ни интелектуалне везе), итд, итсл. Ђорђевић се, такође, прави да не зна о чему говори владика Николај. Најбољи је пример стално нападање Николајеве тзв. „молитве против културе”, коју Владика описује у „Речима српском народу кроз тамнички прозор”. Ђорђевић се ишчуђава и пита како је „човек васпитаван на том Западу и у крилу његове културе могао тако да мисли о култури и молитви”. О каквој култури је реч и какву молитву против културе је владика Николај желео усред Другог светског рата? То је потпуно јасно из контекста његове књиге „Речи српском народу кроз тамнички прозор”. Свети Николај Српски је у Другом светском рату коначно осетио гађење пред западном Европом као Белом Демонијом, која је, уместо културе која извире из култа Христовог, почела да се клања делима својих руку, материјалној култури, и тако постала идолопоклоничка. Ево шта каже Свети Николај (а то Ђорђевић стално прећуткује), говорећи о Европи 20. века: „Одбацила је Бога у чије име се крстила и који је извео из сатанског Мисира глупости и неморала, одбацила га је потпуно, а направила себи идоле од камена и дрвета, и хартије и земље, и безброј других немуштих и мртвих твари земаљских. Све је то Европа назвала једним именом, сав тај немушти мртви пантеон именовала је она речју: култура. Што је Златно теле било за Израиљ у пустињи, то је култура за Нови Израиљ, то јест крштену Европу (подвлачење наше, В. Д). Култура је проглашена од залуђених и сумашедших Европејаца за мајку свих богова наших. Култура изнад свега. Може неко одбацити живога Бога, неће му се замерити, али културу не сме одбацити, замериће му се. Може неко грдити Христа до миле воље, неће се сматрати несавременим и неуким, али ако културу буде ружио – сматраће се несавршеним, неуким и неурачунљивим. А култура није друго до материја, прашина, блато, пепео”... И онда ту пристиже г. Ђорђевић, да каже да не може да разуме како је Николај био против културе кад је „молитва најрафиниранији вид људске духовне културе”. (А зна ли Ђорђевић колико се Николај молио и колико молитава написао и изговорио?). Али, г. Ђорђевићу, Николај није био против духовне културе, него против културе као материјалистичког идола људи отпалих од Бога, који су због те и такве своје „културе” направили Аушвиц и Јасеновац, и гасне коморе, и атомску бомбу, и који су од коже мртвих Јевреја, згуљене у логорима, правили абажуре за лампе... То је она култура због које је српски народ смислио реч „битанге”, јер су његови окупатори, Германи, у Првом светском рату, кад су од Срба отимали, стално викали „bitte” („молим”) и „danke” („хвала”!). „Bitte-danke”, „bitte-danke” (србски: битанге) на једној страни, а на другој стрељања талаца, ругање србским црквама и олтарима, мародерство и злочин... Николај је против културе био исто као и директор једне школе, који је преживео Други светски рат, и који је својим наставницима на почетку рада поручивао: „Поштовани наставниче! Ја сам један од малобројних који је преживео концентрациони логор! Моје су очи виделе такве ствари које нико не би требало да види: гасне коморе које су конструисали и изградили чувени инжењери; људе које су отровали високообразовани лекари; дојенчад коју су убиле квалификоване медицинске сестре; жене које су спалили дипломци средњих школа и универзитета. Стога ја не верујем у образовање. Моја је молба: помозите ученицима да постану човечнији. Плод вашег рада не сме бити учени друштвени шљам, висококвалификоване психопате, образовани Ајхмани. Читање, писање, аритметика важни су само ако нашу децу учине човечнијом”. Да ли је овај човек био против читања, писања и аритметике? Или он говори о нечему другом? Да ли је Николај против културе или говори о нечему другом? Зна Ђорђевић о чему је реч, али се прави наиван, и истрже Свечеве речи из контекста, да би „опсенио простоту”, а пре свих оне који га сматрају врхунским „теоретичарем теологије”. Није ли управо то типично паланачки менталитет, који Ђорђевић приписује Николају? Остатак Ђорђевићевог репертоара је познат: Николај је исказивао симпатије према Хитлеру и тоталитаризму; Николај је био антисемита; Николај је био љотићевац (мада, ако је већ био за неку „странку”, био је „дражиновац”, и причи о Дражиној борби против нацизма посвећена је цела његова књига „Земља Недођија”); Николај је своје мисли преузимао од руских „евроазијаца”, итд. Ђорђевић даље рафално пали: Николајева мисао није била „стваралачки креативна”, Николајев боравак у Дахау није мучеништво („Колико сам ја то разумео, ни о каквом се мучеништву ту не ради. Николај јесте био у Дахау, био је један од затвореника, али је занимљиво да је управо у том свом делу написао оно што је најнеприхватљивија антисемитска квинтесенција”), Николај се „бојао културе”, његову мисао је преузео, ни више ни мање, него Добрица Ћосић, а, по Ђорђевићу, и Мира Марковић „има извесних сличности” с Николајем; имао је „бунџијску потребу” која је код њега била јача од „интелектуалних полазишта”, итд. итсл. Велики Фалсификатор Ђорђевић увек иде даље. Тако се огласио и предговором за књигу свог колеге по перу и једномишљеника по „грађанском ставу” Павла Рака, који је у књизи „Националистичка интернационала” (Форум писаца, 2002) на веома вешт начин, скоро попут непревазиђеног мајстора, легионара части Ивана Чоловића, успео да повеже руске нацисте и скинхедсе, изданке једног болесног времена и тешких околности у коју су Русију довели „западњаци” – реформатори (Јељцин, Чубајс, Гајдар и екипа), са руским православним родољубима и монархистима. Наравно, ту је и ругање Србима и њиховој везаности за Русе. Ђорђевић у предговору сав „блиста”: његове дугогодишње тврдње нашле су још једно поткрепљење. Предговор не би могао да прође без помињања владике Николаја, кога је Ђорђевић, по ставу према људским правима, упоредио са Троцким: „Србима је жички владика Н. Велимировић препоручио да се чувају као од ватре свега што се именује као људска права” (у којој књизи сабраних дела Николај пише о људским правима и опасности од њих, не зна се). Али, ако Ђорђевић нема разумевања за Николаја, за кога има? Има, рецимо, за „блаженог Алојзија” (Степинца). Ево неколико реченица из текста „Беатификација и неке сенке” („Република”, 200/1998), где се види према коме Ђорђевић уме да буде објективан: „Педесет година већ покојни кардинал стоји у колективној свести широм Балкана као митски лик са променљивим предзнаком; за једне је био светац и пре беатификације, за друге „усташа” и злочинац, иако на послератном суђењу ни једно ни друго доказано није; кардинал је осуђен и робијао је због свог одлучног антикомунистичког става, али све до данас га прате – уместо анализе његове историјске улоге – обичне легенде… Кардинал је био убеђени антикомуниста, али је Степинчев удес био управо у превеликој блискости са једним другим тоталитарним режимом за време рата; и ту није био – ваља то истаћи – једини; црквени календар је препун још горих случајева, како у Источној, тако и у Западној Цркви; папа Јован Павле II је, наравно, знао све то јер је он управо отворио процес критичког осветљавања „мрачне прошлости у Цркви” – то су његове речи – као да је знао да антикомунизам није довољан за исказивање такве части”... Наведосмо Ђорђевићеву узгредну мисао, тј. извињење Степинца, тек толико да се зна и упореди. Наставиће се... |