Од папе Фрање и патријарха Вартоломеја чули смо многе изјаве о зближавању Цркава, па чак и о скором сампричешћивању. Шта ће се десити са овим процесом под новим папом?

7. маја 2025. године у Сикстинској капели ће се одржати конклава на којој ће кардинали Римокатоличке цркве (РКЦ) изабрати новог папу. Овај догађај је значајан не само за католике, већ и за нас, православне. Пре свега, у светлу екуменистичког дијалога између Константинопољске патријаршије и РКЦ, који је постао изузетно интензиван у последњих неколико година.

Међутим, болест папе Фрање, а затим и његова смрт другог дана Ускрса, учинили су све ове „дијалошке“ напоре у извесном смислу узалудним – на крају крајева, потпуно је непознато ко ће постати нови папа и какав ће став заузети по питању „јединства“ са православнима? Управо из тог разлога, 6. маја 2025. године, говорећи групи католичких и англиканских теолога, патријарх Вартоломеј је изјавио да смо „са благословеним папом Фрањом недавно покушали да постигнемо договор о прослави Ускрса, увек, за сва времена, од стране свих хришћана заједно истог дана. Нажалост, наши напори нису завршени, али се надамо да ће нови папа бити расположен, попут покојног Фрање, да се постигне овај историјски догађај.“

Шта онда ми, православни, треба да очекујемо од новог папе и да ли постоје изгледи за наставак дијалога о уједињењу православних и католика који траје већ неколико деценија?

Историја преговора о датуму Ускрса

У ствари, покретач идеје о уједињењу хришћана на основу реформе црквеног календара (укључујући и јединствени датум Ускрса) у 20. веку није био патријарх Вартоломеј. Ову идеју је први изнео цариградски патријарх Мелетије (Метаксакис), који је, док је још био атински архиепископ, водио активне преговоре са представницима англиканске цркве.

Године 1921, након што је протеран из Атине, архиепископ Мелетије је стигао у Сједињене Државе, где је служио са представницима англиканаца. Према речима грчког амбасадора у Сједињеним Државама, Мелетије је „учествовао у англиканској служби у одеждама, поклонио се са англиканцима у молитви, пољубио њихов престо, проповедао и касније благословио присутне“.

Након што је изабран за цариградског патријарха, он је, оправдавши очекивања својих енглеских покровитеља (који су га довели у Истанбул ратним бродом), званично признао валидност англиканских рукоположења и започео активне припреме за унију са англиканском црквом. На такозваном „Свеправославном конгресу“ (10. мај – 8. јун 1923) под председавањем Мелетија, учествовао је и англикански бискуп Чарлс Гор, заузевши место десно од патријарха. Управо овде је проглашена реформа календара — увођење Новојулијанског календара — као кључни корак ка приближавању Православне цркве англиканцима, а одобрене су и мере за што веће приближавање црквених пракси западном обреду (на пример, дозвољавање поновног венчања свештеника).

Патријарх Мелетије, који није крио своје чланство у масонској ложи, тада није успео, али његово дело није умрло. Године 1965, свет је био сведок епохалног догађаја: скидања анатема. Тада су папа Павле VI и патријарх Атинагора I укинули међусобне екскомуникације (лат. мн. - „excommunicationes“, „прекид оштења“) из 1054. године, што је постало симболичан почетак дијалога између католика и православаца. Али ни патријарх Атинагора није успео да постигне договор са католицима. Затим је одржана „Родоска свеправославна конференција“, на којој је настављена дискусија о екуменизму у православним круговима. Након овога, 30. новембра 1979. године, током посете папе Јована Павла II Фанару, постигнут је договор о стварању Заједничке међународне комисије за теолошки дијалог између РКЦ и Православне Цркве. Резултат рада ове комисије био је читав низ споразума између Цркава, као што су: Споразум о Светој Тројици и Евхаристији као заједничком темељу вере (1980, Минхен); Признавање апостолског прејемства и рукоположења као основе црквене структуре (1988, Валаам). Неколико сесија је такође било посвећено питању „примата и саборности у Цркви“ (примат и саборност), као резултат чега је Ватикан издао документ којим се оспорава примат папске власти.

Комисија за дијалог је 1993. године припремила такозвану „Баламанданску декларацију“. У овом документу, католици су одбацили прозелитизам и унијатизам као метод за јединство између РКЦ и православља, а православни су по први пут признали легитимитет такозваних „источних католичких цркава“ (унијата). Штавише, у документу се наводи да су обе Цркве носиоци спасења и да је јединство могуће само „у сусрету у истини и љубави“. Међутим, Баламандска декларација је остала радни документ и није потписана на званичном нивоу. Треба напоменути да је Заједничка комисија разматрала и питање заједничког прослављања Ускрса, али без конкретних одлука.

Дијалог између папе Фрање и патријарха Вартоломеја (2014–2025)

Доласком папе Фрање и активном позицијом патријарха Вартоломеја, дијалог између РКЦ и православних добио је нови замах. Тако је 2014. године у Јерусалиму, неколико месеци након што је папа Фрања ступио на дужност поглавара РКЦ, патријарх Вартоломеј потписао са њим декларацију, у којој је јасно истакнута потреба за јединством и заједничким датумом Ускрса као корак ка „помирењу“ између Цркава. Управо овај датум се може сматрати полазном тачком за расправу о календару.

Од тада, тон изјава о потреби за „јединством“ између православних и католика се повећава како се приближавамо априлу 2025. године, када Црква слави 1700. годишњицу Првог васељенског сабора, а католички и православни Ускрс се поклапају.

Папа Фрања је 2015. године рекао да је „јединствени датум за Ускрс дар јединства. Он ће ојачати помирење између хришћанских цркава и унапредити наше сведочанство у свету“. Касније, након разговора о јединственом датуму за Ускрс, папа је говорио о потреби за заједничким причешћем: „Можемо бити захвални Богу што су односи између Католичке цркве и Васељенске патријаршије значајно порасли током протеклог века, иако се још увек крећемо ка циљу обнављања пуног заједништва, израженог кроз учешће у једној евхаристијској трпези.“

Патријарх Вартоломеј је, заузврат, изјавио да је за њега сваки лични сусрет „са братом папом Фрањом посебно искуство братства“, које јача жељу обе стране „да ходају руку под руку, борећи се на путу ка заједничкој чаши Евхаристије“.

Тек у јануару 2025. године, цариградски патријарх је изјавио да ће „у мају 2025. године Васељенска патријаршија, у сарадњи са Римокатоличком црквом, обележити 1700. годишњицу Првог васељенског сабора заједничком прославом у Никеји“. Али, као што знамо, овим плановима није било суђено да се остваре.

Неизвесност или наставак „дијалога“?

Није случајно што смо се тако детаљно задржали на историји екуменистичких односа између римокатолика и православаца. Јер ако посматрамо из историјске перспективе, можемо видети да је дијалог између Цариградске патријаршије и РКЦ прошао кроз неколико фаза: од скидања анатема 1965. године, редовних сусрета црквених поглавара (папе и цариградског патријарха), размене теолошких мишљења, преноса моштију (на пример, честица моштију апостола Петра, које је папа послао у Истанбул) – до разговора о заједничком прослављању Ускрса и причешћа.

Ове фазе показују постепено зближавање (све више) између РКЦ и Цариградске патријаршије. А да је папа Фрања жив, било би лако предвидети како би се све ово завршило. Али сада је мртав – и шта даље? Можемо ли рећи да РКЦ и Цариградска патријаршија морају да почну све испочетка? Наравно да не. Јер, као што смо видели, развој екуменистичког дијалога уопште не зависи од субјективних преференција личности одређеног папе или цариградског патријарха. Мелетије, Атинагора, Вартоломеј - сви су они предузели одређене кораке према католицима и они су узвраћени.

Дакле, мало је вероватно да ће се овај покрет зауставити након доласка новог папе.

Питање је другачије. Чињеница је да је Фрања имао одличне личне односе са патријархом Вартоломејем, и управо је то, не најмање важно, допринело тако брзом развоју догађаја у постизању „јединства“. Хоће ли нови папа бити у тако добрим односима са поглаваром Цариградске патријаршије? Хоће ли бити спреман да се „понизни“ попут папе Фрање (сећате се фотографије где Вартоломеј љуби његову погнуту главу)? Мало вероватно. Дакле, смрт папе Фрање 2025. године ствара неку врсту прелазног периода – на крају крајева, нико не зна шта ће нови папа урадити, који ће можда или наставити „екуменистичку“ линију или направити паузу, фокусирајући се на огромне проблеме унутар РКЦ.

Такође можемо претпоставити да ако нови папа буде присталица конзервативних идеја (а не либерал, попут Фрање), онда међу његовим приоритетима дефинитивно неће бити питање „јединства“ са Цариградском патријаршијом под њеним (Фанаровим) условима. Нема сумње да ће конзервативни папа бити изузетно опрезан у вези са „синодалним“ идејама покојног Фрање и да ће сто пута размислити о догматским питањима која деле РКЦ и Православље. Питања папског примата, филиокве и друга, упркос годинама напора, остају нерешена. Без њихове резолуције, свако „уједињење“, укључујући и јединствени датум за Ускрс, биће пролазно и краткотрајно. И далеко је од сигурног да ће нови папа (ко год он био) зажмурити на догму или изјавити да су Цркве подељене само „историјским проблемима“.

Штавише, Цариградска патријаршија, упркос свим изјавама о „саучесништву“, тешко да је спремна за то. „Украјинско питање“ је већ поделило Помесне Цркве. Додајте овоме различите ставове међу православцима према „питањима пола“, миграцијама и екологији, и схватићете да је „јединство“ са католицима леп мит који се вероватно неће остварити у наредним годинама. Макар само зато што, ако Фанар одлучи да га спроведе, онда можемо говорити о новом Великом расколу у Православљу.

Зато се усуђујемо да претпоставимо да ће се дијалог између РКЦ и Цариградске патријаршије наставити под новим папом, али да од њега не треба очекивати „експлозије“ или „сензације“. Комисије ће наставити са радом, али ће се углавном бавити секундарним питањима, стварајући привид „кретања једне ка другој“. И колико год странке причале о томе како је време да заједно служе Евхаристију, како је време да заједно прославе све главне хришћанске празнике, ништа озбиљно од тога неће бити. Барем док Цркве не реше главна питања која их деле.

Управо због тога, по нашем мишљењу, екуменистичко уједињење у блиској будућности остаће сан појединачних представника РКЦ и Цариградске патријаршије, али не и стварност.

Превод: "Борба за веру"