На почетку чланка аутор анализира савремени руски монархијски дискурс, у којем се разликују две варијанте: легитимизам и есхатолошки монархизам. Потоњи се састоји од субкултура православног обрасца, које карактерише радикални антиглобализам; митологема завере масонских сатаниста, отпадништво хијерархије Московске патријаршије; борбе против екуменизма, модернизма, тајних католика, информационих технологија, банковних картица, докумената, метода кодирања информација, модерних технологија.

Суштинску основу овог феномена чине носталгични митови Златног доба, идеализујући Руско царство и царство Ивана Грозног, митологеми херојског мита о цару као непобедивом јунаку-ратнику, који побеђује зле силе и заверничке нарације о цару као јединој сили способној да се одупре моћним непријатељима-завереницима.

Извори монархијских есхатолошких митова су углавном пророчанства која се са различитим степеном поузданости приписују канонизованим свецима или неканонизованим старцима, али широко поштованим личностима, као и анонимни, псеудонимни и апокрифни текстови.

Долазећи есхатолошки цар се од стране присталица не сматра наследником руских царева, он је први и једини у његовом низу. Природа његовог коришћења монархијске моћи садржи митолошку референцу на лик Ивана Грозног.

Слика будућег цара формира се скупом месијанских идеологема и митологема, као што су „будући цар је непобедиви војсковођа“, „будућег цара ће се плашити „сам Антихрист“, „цар ће очистити цркву од отпадничких јерарха и разних јеретика“, „облик владавине биће ауторитаран и тоталитаран“, „под влашћу цара, Русија ће постати најмоћнија држава на свету“, или „Русија под влашћу цара биће материјално сиромашна, али духовно богата држава“.

+ + +

Монархијски митотеологеми модерног фундаменталистичког дискурса: Херменеутичка специфичност, А. М. Прилуцки*

Руски државни педагошки универзитет А. И. Херцена, Санкт Петербург, Руска Федерација

Апстракт.

Чланак анализира низ дела истакнутих предреволуционарних личности, као и анализу садржаја материјала објављених на интернету, који најрепрезентативније представљају мито-есхатолошки монархијски дискурс. Издваја се пет главних тематских блокова, који садрже митологеме и митотеологеме: о времену доласка цара и неопходним условима, о личности и пореклу долазећег цара, о околностима доласка цара на власт, о природи цареве владавине, о есхатолошкој улози цара.

Закључује се да је есхатолошки монархијски мит који конструишу савремени претенденти на престо синкретичке природе и генерално је усмерен на поткрепљивање тврдњи потоњег.

Кључне речи: есхатологија, апокалиптика, долазећи цар, претенденти на престо

"Сенка Ивана Грозног ме је освојила".

А. С. Пушкин. Борис Годунов

Монархистичке идеологеме, које је руска култура усвојила из византијског идеолошког дискурса, догматизоване су током векова, стичући статус догматске истине. Штавише, ова догматизација је спроведена у два, иако блиска, али ипак семантички различита правца. Према првом, руски самодржавац, по свом посебном статусу, је инструмент „Божјег управљања земаљским људским царством“.

У оквиру овог тренда монархијске мисли, развијане су теме као што су сакраментални значај крунисања, посебан статус монарха у црквеној хијерархији, божански избор монарха, значај наслеђа царске власти итд. Овај тренд је изражен како у делима истакнутих предреволуционарних верских личности тако и у литургијском дискурсу. На пример, обред православља пре 1917. године садржао је анатему: „Они који мисле да се православни владари уздижу на престоле не по посебној Божјој милости према њима и да се, након помазања за царство, на њих не изливају дарови Светог Духа ради испуњења овог великог позива; и стога се усуђују против њих на побуну и издају“, искључени су из обреда након Фебруарске револуције.

Према другом правцу, теологизација монархијских идеологема спроведена је у оквиру есхатолошке херменеутике, услед чега је руски цар почео да се тумачи као апокалиптични „катехон“ - који задржава долазак на свет и владавину Антихриста. Како примећује професор А. Д. Бељајев, обдареност руског цара посебним значајем у смислу есхатологије представљена је у делима Н. Виноградова и Д. Глагољева, објављеним крајем 19. века: „Обојица... налазе назнаку највишег носиоца правног поретка, тј. цара, и то руског цара“ [2, стр. 522]. Не нарочито популаран у 19. веку, овај тренд је постао посебно популаран у пререволуционарном и постреволуционарном периоду, доводећи до посебне пророчке митологије, која укључује читав комплекс текстова - пре свега, пророчанства различите поузданости која се приписују Светом Серафиму Саровском, полулегендарном Авељу Видљивцу, мито-теолошки комплекс прича повезаних са открићем и тумачењем изгледа и иконографског састава Државне иконе Богородице, и низ других наратива. Популарни у монархијском окружењу, постали су извор најмаргиналнијих верзија модерног руског монархизма.

МИТОТЕОЛОГЕМИ САВРЕМЕНОГ ФУНДАМЕНТАЛИСТИЧКОГ ДИСКУРСА

Треба напоменути да у савременим маргиналним монархијским поткултурама, које се развијају у оквиру православног фундаментализма и истовремено карактеришу израженим модернизмом, интересовање за „есхатолошки“ монархизам значајно премашује интересовање за класични монархизам Филарета Московског и Јована Кронштатског. То се делимично објашњава друштвено-политичким променама двадесетог века: у контексту председничке републике, размишљања о посебном значају наследне монархијске власти изгледају као теоријска апстракција далеко од практичних циљева, рад са којима, између осталог, захтева одређену духовну и интелектуалну културу. Док лоше структурирани есхатолошки комплекс монархијске митологије не само да то не захтева, већ отвара и примамљиве перспективе за стварање завереничких митова, што је веома узбудљиво и а приори не подразумева верификацију.

Веома је продуктивно и позивање на различите визије, увиде анонимних или псеудонимнихних стараца, пророчке апокрифе, често измишљене у складу са ситуацијом.

На пример, В. А. Крашениникова (Славикова мајка) „почела је да се сећа неких „пророчанстава“ Вјачеслава Крашениникова (Славика Чебаркуљског) тек након што се неки догађај збио: тражена је тема, затим је постављено питање: „Да ли је младић говорио о томе шта се догодило?“, а одговор је био један: „Ах, да-да-да... Сећам се...“

Комплекс пророчких текстова који се приписују Авељу Видљивцу сеже „до историософске параболе“ коју је написао емигрант П. Н. Шабељски 1930-их. „Међутим, када „прича“ постане позната у Русији, њен статус се мења: она се претвара у истински изговорено пророчанство у које се верује“.

Пророчанство које се приписује Теофану Полтавском сасвим је релевантно за садржај савременог есхатолошког монархизма: „Долазак Антихриста се приближава и већ је веома близу. Време које нас дели од његовог доласка може се мерити годинама, највише деценијама. Али пре његовог доласка, Русија се мора поново родити, мада и на кратко. И Цар ће бити тамо, изабран од самог Господа. И биће човек ватрене вере, дубоке интелигенције и гвоздене воље. То нам је откривено о њему. И чекаћемо испуњење овог откровења. Судећи по многим знацима, оно се приближава; осим ако га, због наших грехова, Господ не откаже и не промени Своје обећање“.

Његова поузданост покреће озбиљна питања (видети „Шта Теофан Полтавски није рекао“), али то не омета његову популарност и ауторитет у одређеним круговима.

Такође су прилично релевантне речи пророчанства Светог Анатолија Оптинског, у којима је однос између Цара и Русије представљен у облику мистичне метонимије: „Судбина Цара је судбина Русије. Цар ће се радовати, и Русија ће се радовати. Цар ће плакати, и Русија ће плакати, али... неће бити Цара, и неће бити Русије. Као што човек са одсеченом главом више није човек, већ смрдљиви леш, тако је и Русија без Цара.“

Извор овог пророчанства су мемоари кнеза Н. Д. Жевахова, у којима речи оптинског старца аутор наводи по сећању, неколико година након њиховог сусрета. И, како следи из мемоара, изговорене су приватно, у вези са сумњама кнеза Жевахова око прихватања именовања на високу званичну позицију.

Ако савремени легитимисти, расправљајући о праву наследства престола разних претендената из дома Романових, углавном не деле и не производе монархистичке митотеологеме, налазећи се у оквирима традиционалног монархистичког дискурса, онда се присталице разних самозваних „царева“ и кандидата за престо баве активним стварањем митова. Пре свега, ово је повезано са апологетским задацима: потребно је поткрепити претензије на престо Руског царства самозванаца који су се појавили ниоткуда, често са далеко од беспрекорне репутације.

Тако се формира дискурс, у оквиру којег се претензије следећег „цара“ поткрепљују, у одсуству права наследства, разним „пророчанствима“, „откривењима“, „признањима“, позивањима на разне ауторитативне свештенике који су наводно „препознали“ и „благословили“ следећег самозванца. Поред тога, ово активира херменеутички механизам који омогућава или да се традиционални захтеви за личност цара који су постојали у руској држави (царству) протумаче на начин који је повољан следећем преваранту, или да се једноставно игноришу.

Све ово неизбежно доприноси активној продукцији дискурса, континуираном укључивању нових пророчанстава, открића и увида у информационо окружење, или нових, често неочекиваних тумачења постојећих пророчанстава, њиховом уређивању, а у екстремним случајевима, проглашавању постојећих пророчанстава лажним и покушајима да се то поткрепи.

Тако, на пример, да би Авељево пророчанство о имену будућег цара „Два имењака су већ била на престолу, али не и Царски“ потврдило тврдње претендента по имену Михаило, користи се духовита претпоставка „сада Царски“.

Може се констатовати да су „царски захтеви“, као што видимо на примеру „Схимитрополита цара Зосиме“, профитабилан посао: они који желе да се спасу под жезлом овог владара донирају му знатне суме новца, најпосвећенији се селе да живе ближе цару. Штавише, управо величина донације одређује место поданика у хијерархији „Зосимовог царства“. Они који много донирају могу добити, на пример, „кнежевску титулу“, пружа им се могућност да изграде кућу у близини цареве резиденције. Остали се задовољавају непогодним парцелама на ободу насеља, њихов статус у заједници остаје константно низак.

Анализа садржаја материјала објављених на интернету, укључујући и на платформи YouTube, где је мито-есхатолошки монархијски дискурс најрепрезентативније представљен, омогућила нам је да идентификујемо пет главних тематских блокова који садрже митологеме и митотеологеме:

1) о времену доласка цара и неопходним условима;

2) о личности и пореклу долазећег цара;

3) о околностима доласка цара на власт;

4) о природи цареве владавине;

5) о есхатолошкој улози цара.

О времену доласка цара и неопходним условима

Већина анализираних текстова садржи исказ о скором доласку цара, имплицитно изражен у изузетно популарном слогану „Цар долази!“, што треба схватити као „Цар је већ близу“. Као ауторитативно оправдање, обично се користе референце на пророчанства Николаја Гурјанова и Јоне Одеског, често као аргумент референце на „чудесни феномен“ из 2009. године цариградског патријарха Атанасија III (1597–1654) (познатог као Атанасије Седећи), који је извесном „детету“ открио тајну скорог доласка Цара.

Позивање на духовно искуство детета је индикативна, враћа се на познате стереотипе „светиња се открива невиној деци“, „деца неће лагати“ итд. Према оригиналној верзији „појаве“ патријарха Атанасија, долазак Цара требало је да се догоди 2013. године. Касније, када се „откривење“ није остварило, текстови су уређивани.

Ипак, теза-слоган „Цар долази!“ постао је општепризнат међу есхатолошким монархијским поткултурама, продро је у књижевне текстове. Стабилна и редовна репродукција у дискурсу нам омогућава да је сматрамо устаљеном митологемом о скором доласку дуго очекиваног Цара.

Према другој, не мање популарној митологеми, доласку Цара (рестаурацији монархије у Русији) претходиће рат, и то рат који има есхатолошки значај. Трајање овог рата варира од „врло кратког“ до две године.

Трећа компонента овог комплекса је митотеологема о свенародном покајању за грех цареубиства и издаје Николаја II као обавезном услову за долазак цара. На пример: „Док се не покајемо за цареубиство колективним покајањем, нећемо добро живети, купаћемо се у крви. Нови цар ће доћи тек после колективног покајања и након што се рат заврши“ и низ сличних изјава. У супротном, без покајања, пророчанства могу бити отказана од стране Бога.

Ова митотеологема припада типу митотеологема са превлашћу теолошке компоненте над митолошком. Постао је извор формирања посебних ритуалологема и читавих литургијских обреда.

О личности и пореклу будућег цара

Овај тематски блок чине три митологеме. Према првој, будући цар је промисаоно обдарен посебним интелектуалним и духовним квалитетима, будући „човек ватрене вере, дубоке интелигенције и гвоздене воље“ , чак ће и „његов изглед бити суверен и светао“.

Пошто су ови критеријуми евалуативни, и кандидати и њихови критичари обично немају проблема са њима. А ако не сами кандидати, онда њихови следбеници лако обдарују ове друге свим наведеним квалитетима. Међутим, постоје и занимљивости. Тако су у једном од коментара на Јутјубу, нимало сувереном и не баш светлом лику више пута осуђиваног „схимитрополита-цара Зосиме“ прикачени стихови Н. Гумиљова посвећени римском цару Каракали - „цар са орловским профилом / са црном, коврџавом брадом“, што је изазвало бес поштовалаца који су успели да препознају подсмех“ .

Ако се након крунисања Николаја II центар монархијске митологије померио „са сакрализације монархије на сакрализацију аутократске власти као светог принципа и историјске руске традиције“, онда се у савременој монархијској есхатолошкој митологији померио још даље, у област сакрализације личности будућег есхатолошког цара. Можда стога не примећујемо, уз ретке изузетке, очекивано позивање на лик Николаја II - светог цара, кога следбеници поштују у јединственом хагиолошком рангу цар-искупитељ.

Прагматично, поштовање Николаја II нам омогућава да користимо његов јединствени хагиолошки статус као преседан за подједнако јединствен положај долазећег есхатолошког цара, али ништа више.

Такође вреди напоменути чињеницу да је рестаурација монархије од стране присталица замишљена искључиво као ступање на престо цара без рестаурације традиционалних институција монархије, а слику Николаја II је тешко одвојити од њих (дворска церемонија, аристократија, служба двора, целокупна царска естетика).

Није случајно што се будући владар назива искључиво руским царем, а не руским императором, а многи присталице чак више воле да себе наглашено називају не монархистима, већ „царистима“.

Иза свега овога могу се наслутити покушаји позивања на слику царева који су владали пре Петра Великог, па чак и пре династије Романов, пре свега - Ивана Грозног, чија слика не корелира са тадашњом аристократијом (бољарима), већ јој се супротставља. Није случајно што су извршиоци царског тестамента биће нови опричници, који ће бити „у сваком граду“. Чак је и додељивање апсурдне титуле „кнеза Москве и Московске области“ једном од поданика у овој парадигми. Стога је карактеристичан захтев за „саборним покајањем“ због кршења саборске заклетве из 1613. године у јасној супротности са истовременим признавањем за „цареве“ особа које чак ни не тврде да припадају породици Романов.

Према другој митологеми, „будући цар“ је човек најједноставнијег порекла, од младости је подносио разне тешкоће, „много је патио“ – очигледно, због сиромаштва и ниског друштвеног статуса, неће се истицати од других људи до тренутка ступања на престо. Наравно, ова митологема је посебно популарна међу разним друштвеним маргиналцима који претендују на престо. Дакле, управо та митологема омогућава више пута осуђиваном незапосленом Леониду Власову („Схимитрополит цар Зосима“) да комбинује „нецарску“ биографију са монархијским претензијама.

Према трећој митологеми, која датира још од горе поменутих пророчанстава Теофана Полтавског, будући цар са мајчине стране потицаће из породице Романов. Наравно, ова митологема, дискредитујући маргиналне кандидате, не може бити посебно популарна, стога се у дискурсу често означава као „то није главни критеријум“.

О околностима царевог успона на власт

Овај митолошки комплекс формирају два митотеологема са превлашћу митолошке компоненте над теолошком. Прва митотеологема сеже до корпуса Авељевих пророчанстава, наиме до следеће изјаве:

„Ово ће бити Божји изабраник, и на његовој глави је благослов. Он ће бити јединствен и разумљив свима, само руско срце ће га осетити. Његов изглед ће бити суверен и светао, и нико неће рећи: „Цар је овде или тамо“, већ „то је он“. Воља народа ће се покорити милости Божијој, а он сам ће потврдити своје признање.“

Према овом пророчанству, признање цара биће свенародно, тренутно, засновано на религиозној интуицији („срце ће осетити“).

Вероватно постоји референца на Манифест о ступању на престо цара Николаја II, у којем је „монарх први пут говорио о сваком руском срцу“, мада у другом контексту. Теолошки садржај ове митотеологеме представљен је алузијама на Матеја 24:24-26 (Тада ако вам ко каже: „Ево, овде је Христос“ или „онде“, не верујте. Јер ће се појавити лажни христи и лажни пророци и показати велике знаке и чудеса, да би преварили, ако је могуће, и изабране. Ево, рекао сам вам унапред. Зато, ако вам кажу: „Ево, у пустињи је“, не излазите; „Ево, у тајним собама је“, не верујте. Јер као што муња излази од истока и светли чак до запада, тако ће бити и долазак Сина Човечијег). Ова алузија помаже да се митологеме о обнови монархије у Русији укључе у есхатолошки контекст Новог завета.

Истовремено, ова митотеологема се користи у полемикама између присталица и противника модерних претендената као инструмент дискредитације ових других, будући да, наравно, не постоји јавни консензус и „искрено признање“ модерних царева.

Друга митотеологема сеже до корпуса пророчанстава која се приписују Светом Серафиму Саровском. Претпоставља се да ће васкрсли Серафим Саровски указати на цара као Божјег изабраника.

У том смислу, у дискурсима претендената, за оба  претендента, што је посебно очигледно на примеру „схимитрополита цара Зосиме“, измишљају се наративи о наводном појављивању Серафима Саровског, који је на Зосиму указивао као на цара. Истовремено, онај део пророчанства који говори о васкрсењу Светог Серафима Саровског тумачи се „духовно“, тј. метафорички.

Занимљиво је да је „појављивање Светог Серафима“ било и самом „схимитрополиту цару Зосими“ и извесном „младићу Павлику“, који је инструмент за преношење измишљених откровења, визија и пророчанстава у дискурзивно окружење.

Може се слободно рећи да је слика детета пророка, „младића Павлика“, конструисана по аналогији са сликом младића Вјачеслава (Славика, чебаркуљског младића), будући да у субкултурама маргинално-монархијске оријентације он ужива ауторитет „светог“ па чак и „оваплоћеног архангела“.

Будући својеврсни метонимијски двојник Славика, језичка личност „младића Павлика“ спроводи стратегије „приватизације ауторитета“ чебаркуљског младића у сврху апологетике Зосиме.

О природи владавине цара

Овај митолошки комплекс је најразвијенији, али истовремено, у већој мери од других, унутрашње контрадикторан и сиромашан сопственим теолошким садржајем. Идентификовали смо следеће стабилне заплете:

· Цар ће бити бранилац вере и борац против јереси.

· Цар ће очистити Цркву од отпадничких свештеника, либерала, модерниста и екумениста, а већина епископа ће изгубити своје катедре.

· Цар ће бити потпуно („100%) вођен Богом у својим активностима, биће га немогуће преварити.

· Цар ће увести забрану абортуса, продаје вина, пива и цигарета, луксузне робе, куповине робе из иностранства, козметике, маникира, спорта, пластичне хирургије, контрацепције, компјутерских игара, справа.

 · Живот у Русији за време владавине Цара биће просперитетан.

· Живот у Русији за време владавине Цара биће сиромашан, али духовно богат.

· Сви непријатељи, издајници и издајници биће погубљени.

· Владавина Цара биће кратка.

· Владавина Цара биће прилично дуга.

Тако се формира „идеална слика народног цара“, која се формира контаминацијом херојских и носталгичних митологема, а забрана, казна и погубљење делују као главни инструменти теократске владавине, што овом „идеалу“ даје застрашујући и истовремено пародијски изглед.

Есхатолошка улога цара

Долазећи цар се јасно сматра једним од главних актера у предстојећем есхатолошка драма. Долазећи цар – цар последњих времена – једини је и непоновљиви есхатолошки владар своје врсте, што нам омогућава да тврдимо да га традиције руске монархије ни на који начин не обавезују.

Ниједан преседан, чак ни освештан именом светог цара Николаја II, за есхатолошког цара, такође није ауторитативан или, рецимо, нормативан.

Посебан статус будућег цара је ипак преседан.

А преседан овде је поштовање Николаја II као „цара-искупитеља“ који нема аналога у хагиологији, популарној у одговарајућим субкултурама. Видимо да је у неким случајевима могуће позивање на лик Николаја II, али ти случајеви су строго одређени прагматиком дискурса.

 На пример, у тексту „заклетве“ коју је дистрибуирао „схимитрополит цар Зосима“, поданици се заклињу на верност Николају II и у „његовој личности цару Зосими“: лик Николаја II се користи за семиотичку легитимацију „цара Зосиме“ који се појавио ниоткуда.

Треба напоменути да неки свештеници из „непомињућих“ (који не помињу званичну црквену јерархију, конкретно руског патријарха Кирила) који служе у „царском чину“ помињу име Николаја II као владајућег монарха током богослужења. Његово име и ауторитет се тако користе за формирање легитимизујућих фикција.

Чињеница да је заклетва „цару Зосими“ у „лику цара Николаја Александровича“, убијеног пре више од сто година, очигледно бесмислена је небитна: овај текст није намењен критичкој анализи, штавише, питање онима који су положили заклетву „Шта значи заклетва једном цару у лику другог?“ сигурно ће остати без разумљивог одговора. Задатак ове конструкције је да створи неке услове за легитимизацију описану горе.

Посебан статус будућег цара као учесника у апокалиптичким догађајима тренутно се формализује у облику митотеологема.

Кажу „цара ће се плашити и сам Антихрист“, а његова моћ спречава овог другог да успостави своју власт над Русијом.

То неће спречити слуге овог другог (опционо и самог Антихриста) да преваром одведу Цара на одређено место и убију га.

Штавише, царева насилна смрт је описана према обрасцу „ритуалног“ убиства Николаја II и симболично је укључена у семиосферу Голготе.

Наша анализа нам омогућава да закључимо да је есхатолошки монархијски мит који конструишу савремени претенденти на престо синкретичке природе и генерално је усмерен на поткрепљивање тврдњи потоњих.

Методе инклузивне херменеутике користе се као алати, омогућавајући да се ауторитативни текстови тумаче у складу са апологетским циљевима или да се ови последњи фабрикују.

Истовремено, примећује се селективан став традиције: користи се све што доприноси постизању апологетских циљева, све што се не уклапа у дискурс самопроглашеног цара лако се дискредитује као да се не односи на потпуно јединственог и неупоредивог „есхатолошког цара последњих времена“.

Превод и приређање: "Борба за веру"

Извор: https://izvestiapolit.isu.ru/