Образовани део друштва не постаје верник: ни Розанови и Булгакови, ни емигранти Шмемани и Мајендорфи, ни реемигранти Шпилер и Старк, ни совјетски интелектуалци Курајевог типа. Интелигенција не постаје верник, али то је не спречава да се придружи Цркви, јер Црква постепено губи моћ да протера невернике.

+ + +

У складу са нашом изабраном методом, окренимо се оснивачу православног модернизма и откријмо идеологију која је израсла из његове гнозе и разарања које је његов увид изазвао у душама његових следбеника.

„Символ вере“ Достојевског

Оснивач православног модернизма био је Ф. М. Достојевски, који је доживео тренутак гностичког увида у изгнанству. У писму Н. Д. Фонвизиној из 1854. године, он је о овом тренутку размишљао на следећи начин:

„Ја сам дете века, дете неверовања и сумње до данас, па чак (знам то) до гроба. Какве страшне муке ме је коштала, и наставља да ме кошта, ова жеђ за веровањем,1 која је све јача у мојој души што више противречних аргумената имам. Па ипак, Бог ми понекад шаље тренутке у којима сам потпуно смирен; у тим тренуцима волим и осећам да ме други воле, и у таквим тренуцима сам саставио вероисповест у којој ми је све јасно и светло. Ова вероисповест је веома једноставна; ево је: веровати да нема ништа лепше, дубље, саосећајније, разумније, храбрије и савршеније од Христа, и не само да нема, већ са љубоморном љубављу говорим себи да не може бити. Штавише, ако би ми неко доказао да је Христос ван истине, и ако би истина заиста била ван Христа, онда бих радије остао са Христом него са истином.2 [13, стр. 176]

У овом Символу вере видимо два аспекта карактеристична за друге велике гностике: нихилизам и превазилажење нихилизма.

Нихилизам је овде порицање света који је створио и којим управља Бог. За гностика, неверовање и сумња су једноставно природна реакција на чињеницу да је свет структуриран управо онако како га је Бог структурирао. Колебања у вери до смрти не само да нису лоше. Оне су управо оно што одликује правог „хришћанина“. И, као што знамо из писама Достојевског, оне су га заиста пратиле до краја његових дана.3

Важна ствар овде нису саме та колебања, иако она пружају обилну храну за извраћенички психологизам у списима и животу Достојевског. Главна ствар је њихова позитивна процена, јер, према Достојевском, нихилисти нису криви за нихилизам, а неверници (то јест, сам Достојевски) нису криви за своје неверовање. Према Достојевском, хришћанска црква и хришћанска држава су криве за нихилизам,4 и, на крају крајева, сам Добри Творац.

Позитиван, више не нихилистички, програм Достојевског састоји се у прихватању Божјег света као нереда, где изнад свега, или боље речено, испод свега, одјекује снажно „ако“ (видети Лука 23:35, 37, 39). Такав „символ вере“ је немогуће замислити: он потпуно пркоси свакој свести. Символ вере Достојевског може се само исповедати, чиме се уништава сопствена свест, а из ове експлозије се може извући гностичка енергија (смисао живота).

Зашто Достојевски описује црквено хришћанство кроз личност Великог инквизитора? Његова идеја је да је истинско хришћанство неподношљиво за просечног човека попут Лужина, Лебезјатникова или старца Ферапонта. Просечан човек или верује или не. Ако верује, верује догматски. Ако је добар човек, држи се заповести. За просечног човека, то јест, хришћанина у правом смислу, ове две ствари – вера и морал – спречавају га да прихвати „Хришћанство Достојевског“.

Символ вере Достојевског разара ум, лишава човека разума и стога је погодан само за „идиоте“, „понижене и увређене“ попут Настасје Филиповне и целе породице Мармеладов. Таквих неверника и неморалних људи далеко је више од верника и моралних људи. Они чине мистични „руски народ“. Достојевскијева митологија дозвољава посебно постојање „великих изопштеника“, попут Свидригајлова.

Само смо наговестили основну идеју Достојевског која лежи у основи његовог Символа вере. Наши читаоци могу, ако желе, да размисле о чињеници да је, према Достојевском, човек слободан да верује и да не верује, да греши или да чини врлинска дела. Он је потпуно непредвидив и неприсиљен. Није тешко видети овде аналогију са идејом да су политички мислиоци замишљали стварање државе људи који се не воде разумом.

Разумни људи, међутим, верују да је ово потпуно нетачно и стога је за њих „Хришћанство Достојевског“ забрањено. Недостаје им храбрости да траже спасење и кроз грех и кроз врлину, кроз веру и неверје. И не могу ни да замисле државу састављену од безумника и вођену безумницима.

Модернисти и Достојевски

Како историја одмиче, број „идиота“ и „увређених“ се повећава. До времена Фебруарске револуције, они су почели да задају тон у Цркви и друштву, посебно у личностима најближих ученика Достојевског: митрополита Антонија (Храповицког) и митрополита Сергија (Страгородског). Тако је лична и созерцатељна гноза великог Достојевског постала политички фактор и водич за реформу хришћанства, а истовремено и друштва.

У практичном смислу, гностички увид Достојевског га је, не одричући се нихилизма и ничејевштине, навео да дође у Православну Цркву као њен непозвани апологета и непозвани апостол. Његови следбеници понављају овај образац понашања већ 170 година.

Чехов је, на свој проницљив начин, проценио ситуацију почетка 20. века. Писао је С. П. Дјагиљеву:

„Ви пишете да смо говорили о озбиљном верском покрету у Русији. Говорили смо о покрету који није у Русији, већ међу интелигенцијом. Немам шта да кажем о Русији; интелигенција се и даље само игра религијом, углавном из досаде. Што се тиче образованог дела нашег друштва, могло би се рећи да је напустио религију и да је напушта све даље и даље, без обзира на то шта људи говоре или каква се филозофска и верска друштва окупљају. Да ли је то добро или лоше, не могу да одлучим. Рећи ћу само да је верски покрет о коме пишете одвојен и посебан, и сва савремена култура је одвојена и посебна, и немогуће је узрочно зависити од прве... Садашња култура је почетак рада у току, док је верски покрет о коме смо говорили реликт, готово крај нечега што је надживело своју корисност или постаје застарело.6

Обратите пажњу на прецизну анализу. Атеиста Чехов и даље прави разлику између верника и неверника и не верује да интелектуалац ​​може постати верник у правом смислу те речи.

Чехов није предвидео само једну ствар: даље развраћивање руског друштва и пад интелектуалних капацитета. Управо је то оно што је довело невернике у Цркву: недостатак интелигенције и савести, чак и на нивоу популиста с краја 19. века. Само луди су могли да прихвате „Символ вере“ Достојевског.

Образовани део друштва не постаје верник: ни Розанови и Булгакови, ни емигранти Шмемани и Мајендорфи, ни реемигранти Шпилер и Старк, ни совјетски интелектуалци Курајевог типа. Интелигенција не постаје верник, али то је не спречава да се придружи Цркви, јер Црква постепено губи моћ да протера невернике.

Модернисти нису разумели Достојевског

 Модернисти имају само нејасну представу о томе шта се догодило у средишту експлозије. Светлост и бука коју је произвела су им довољни. Они и даље понављају тезу о потпуној људској слободи, али нико од њих не разуме шта то заправо значи: имати потпуну слободу да се чини добро и зло.

Током једног и по века, модернисти су измислили и спровели доста штетних идеја, али оригинални увид Достојевског остаје бесконачно радикалнији и, срећом, нису га ни разумели ни проширили.

Већ је показано да су православни модернисти погрешно разумели Ничеа.7 Исто се може рећи и за Достојевског. Да, модернисти су учили од Достојевског, али на патолошки начин. Развили су до своје логичке крајности неке (не све) апсурдне, неморалне и деструктивне закључке писца за државу и Цркву. Али нису успели да схвате суштину његовог открића. То је очигледно из чињенице да покушавају да логички прате Достојевског, када га се може пратити само алогично.

Они покушавају да помире неверовање Достојевског са друштвеним инжењерингом, односно нихилизмом. То је, с једне стране, логично, али искривљује саму суштину открића Достојевског: немогуће је утемељити било шта на овом свету или у души на хришћанству. Штавише, ниједна организована религија, чак ни секта, чак ни лажна црква, не може се изградити на гнозису Достојевског.

Постајући следбеници Достојевског, модернисти показују колико га лоше разумеју. Против Достојевског се мора борити, јер је то једини начин да га се следи. На крају крајева, једна мисао Достојевског, једна фигура Подземног човека, довољна је да избрише сав православни модернизам са лица земље. Модерниста одбија да то призна.

Превод: "Борба за веру"

Извор: "Антимодернизм.ру"

Референце:

1. – Само сам хтео да знам: да ли ви сами верујете у Бога или не?

– Ја верујем у Русију, верујем у њено православље… Ја верујем у тело Христово… Верујем да ће се нови долазак догодити у Русији… Верујем… – Шатов је узнемирено брбљао.

– А у Бога? У Бога?

– Ја… вероваћу у Бога. (Достојевски, Ф.М., Демони // Сабрана дела у 30 томова. Лењинград: Наука, 1974. Том 10. стр. 200-201).

2.Достојевски, Ф.М., Писмо Н.Д. Фонвизиној, почетак 1854. // Сабрана дела у 30 томова. Лењинград: Наука, 1985. Том 28. Књига 1. Стр. 176.

3. Достојевски, Ф. М., Писмо Е. Ф. Јунгеу. 11. април 1880. // Сабрана дела у 30 томова. Л.: Наука, 1988. Том 30. Књига 1. Стр. 149.

4. Види „Легенду о великом инквизитору“, где су инквизитор Православна Црква (чудо) и Православни Цар (ауторитет) исто лице.

5. Ниче, Ф., Тако је говорио Заратустра. // Дела / К. А. Свасјан. Москва: Мысл, 1990. Том 2. Стр. 11.

6. Чехов, А. П. С. П., Дјагиљеву: 30. децембар 1902. Јалта. // Трагачи града. Зборник / В. И. Кеидан. Москва: Модест Колеров, 2019. Стр. 232-233.

7.Гриллаерт Н. Шта су боготражитељи нашли код Ничеа: рецепција Неичеовог Иберменша код филозофа руске религиозне ренесансе. Амстердам, Њујорк, Њујорк: Родопи, 2008. 282 стр. ↩