Сви желимо да свој однос са Богом сведемо на рачуноводство. У недељу која претходи Великом посту, када први пут чујемо химну „Отвори ми врата покајања“, Црква нам нуди причу осмишљену да нас научи покајању. Представљају нам се два лика, два типа понашања и, наравно, саосећамо са цариником, често осуђујући фарисеја.

У нашем језику, сама реч „фарисеј“ је дуго била синоним за лицемерје; најчешће је користимо у односу на политичаре и верске личности. И, мора се рећи, с правом: једино што је горе од политичара је лицемерни свештеник! Сам фарисејизам је настао око времена Макавејских ратова (други век пре нове ере) као реакција на хеленизацију. Поштовање Мојсијевог закона постало је прилика за ортодоксне Јевреје да изразе своје неслагање са паганизмом који су наметале власти Селеукидског, а затим и Римског царства. Зато су настојали да ојачају норме Мојсијевог закона, да изврше још веће подвиге него што је сам Закон захтевао.

 Зато фарисеј каже да пости два пута недељно (иако је Закон захтевао пост само један дан у години – Дан помирења), а Христос у Јеванђељу по Матеју напомиње да су одвојили десетак од нане и кима (што Закон уопште није захтевао). Другим речима, фарисеј је „идеалан“ верник: он испуњава све заповести, па чак и више. Он је самопожртвован, и с обзиром на број заповести у Закону, као и све врсте ритуалних правила, ми бисмо урлали трећег дана када бисмо покушали да живимо животом фарисеја. За шта га онда оптужујемо?

Да није тако добар изнутра као што је споља? Али сви ми споља изгледамо боље него изнутра. У ствари, цела наша, самохвалишућа цивилизација и култура данас је чисто лицемерје. Банка вас зове: „Желимо да вам понудимо иновативни производ...“ Који производ можете да понудите? Да ли сејете или жањете? Можда нешто производите? Не, нудите пљачку!

Или вам оглашивачи и маркетиншки стручњаци показују пљескавицу, како је сочна и природна, али када је пробате, неукусна је и нездрава. Тако је живео и живи цео свет.

У чему је, дакле, фарисејев грех?

 Његов захтев!

 Да, на први поглед изгледа као да је његова молитва молитва захвалности и да не тражи ништа. Али набрајањем својих врлина, фарисеј суочава Бога са свршеним чином и тако каже: „Погледај ме! Видиш ли колико сам добар, колико много радим? Сада ми мораш дати оно што желим!“

 Свети Оци једногласно кажу да је човек сагрешио у Рају заљубивши се у себе. Грех је огледало које је човек поставио између себе и Бога, окрећући га ка себи. Бога не видимо јер у огледалу греха видимо само себе. Бог није могао да сиђе у фарисејеву душу, јер је била испуњена огледалима, и то кривим, која су чинила да његово право, страшно биће изгледа лепо и достојно, изазивајући у њему узвик Родиона Раскољникова: „Имам право!“ Он је захтевао правду од Бога; на крају крајева, толико је учинио, па му Бог сада дугује – рачуноводство тако налаже.

Зато сви данас имамо имендан – сви желимо да свој однос са Богом сведемо на рачуноводство. То нам јасније говори: ако постоји кредит, мора постојати и дуг; ако постоји добро дело, онда Бог мора вратити рубљу. То нам даје осећај гаранције, сигурности и мира. Али то је управо принцип, логика, Сатане. Он не може да воли, јер љубав претпоставља несебичност, али савршено разуме логику тржишта, куповине. Као што је наш бриљантни песник Василиј Жуковски написао у својој песми „Разбијач олује“, Сатана се обраћа човеку говорећи: „Заборави на Бога, моли се мени; моје награде су сигурније.“

Међутим, цариник није тражио награде, није тражио правду; знао је шта ће му се десити ако га Бог праведно награди. Видео је своје срце, знао је колико је грешно гнусно и, стојећи у његовом средишту, вапио је:

 „Боже, буди милостив мени грешнику!“

Да бисмо се истински покајали, морамо видети своје срце, своје грехе, и тада ћемо бити оправдани.

Превод: "Борба за веру"