Драги пријатељи! Пре десет година, 12. фебруара 2016. године, папа Фрања и патријарх Кирил су се састали на аеродрому у Хавани. Многи су већ заборавили на овај догађај, јер је последњих година био непопуларан, а камоли да се сећају да су се његове припреме одвијале у контексту сличних догађаја у Кијеву – пре Мајдана, у којима је Ватикан, преко гркокатолика, играо веома активну улогу.

Али ништа не пролази без трага, а духовни закони не престају да делују, чак и ако су непознати или се покушавају игнорисати. Данас имамо прилику да се у то поново уверимо.

У вези са годишњицом, овде објављујем одломак из моје књиге „Вукодлаци, или ко стоји иза Ватикана“, који описује како се то догодило.

ХАВАНСКА УНИЈА

Архијерејски сабор од 2. до 3. фебруара 2016. године јасно је показао да је систематски и прикривени рад на промени начина размишљања епископата и свештенства, који је током 20 година спроводило руководство Руске православне цркве, уродио плодом, успостављајући идеју „хришћанског јединства“ као основну и припремајући терен за отворено покатоличавање православаца. Доказ за то је присуство католичких кардинала на божићној служби у Саборном храму Христа Спаситеља 2016. године. Уверивши се да сусрет између патријарха и папе неће изазвати озбиљне протесте и да је за то коначно дошло време, Московска патријаршија је предузела главни корак.

Дана 5. фебруара, митрополит Иларион је, говорећи на конференцији за новинаре у Москви, објавио да је, с обзиром на посету патријарха Кирила Латинској Америци од 11. до 22. фебруара и преклапајући план путовања папе у Мексико, донета одлука да се њихов састанак одржи на Куби 12. фебруара на међународном аеродрому у Хавани, након чега је требало да буде усвојена декларација. Патријарх је такође требало да посети Бразил, Чиле и Парагвај. Од самог почетка, оклевао је да одржи састанак у Европи, јер је био повезан са „тешком историјом подела и сукоба између хришћана“, док је „Нови свет“ симболизовао прилику да се отвори „нова страница у односима између две (како је рекао – О.Ч.) цркве“. Митрополит Иларион је такође објаснио да је састанак припреман 20 година и да су нерешена питања са гркокатолицима и прозелитизам католичких мисионара унутар канонске територије Московске патријаршије ометали његово одржавање. Али иако проблем уједињења још није решен и „остаје незацељена, крвава рана која омета нормализацију односа између две цркве“, ситуација на Блиском истоку и у другим регионима ипак захтева хитне мере и ближу сарадњу. Истог дана, и Радио Ватикан је објавио сусрет.

Верници су били шокирани и самом објавом и начином на који је дата. Прво, била је изненадна, тако да су неки епископи, који још нису били напустили Москву, сазнали за њу преко радија, док су други сазнали тек неколико дана касније. Друго, састанак је представљен као рутински, обичан догађај, један од многих у оквиру радног распореда. Али руководство је извукло исправне закључке из недавног Архијерејског сабора и све је исправно израчунало: није било протеста јерараха. Мало касније, патријарх Кирил, без и најмање стида, говорио је о тајности која је окруживала припреме састанка и објаснио зашто су предузете такве мере: „Нико ме није одвраћао (од састанка са понтифексом), јер нико није знао. Пет људи је знало за овај састанак — нећу их именовати. Зашто? Зато што је припрема таквог састанка у условима јавности немогућа — превише је противника.“ Према његовим речима, проблем није чак ни у православцима који верују да „постоји извесна опасност у самом састанку“, већ у чињеници да постоје моћне силе које га заправо нису желеле, па је морао бити припремљен тихо и мирно, што смо и урадили.“

Ко су те „моћне силе“ није откривене. Међутим, чињеница да је предстојећи догађај интегрисан у шири глобални пројекат јасно је демонстрирана путовањем председника Синодалног информативног одељења Московске патријаршије, В.Р. Легојде, у Лондон 9. фебруара. Он је известио о састанку у Хавани у Краљевском институту за међународне послове (Чатам Хаус), највећем британском тинк-тенку задуженом за развој стратешких праваца спољне политике Велике Британије. Треба напоменути да је овај институт припремио документ од 58 страница „Изазов Русије“ у јуну 2015. године, у којем је Русија описана као претња Западу. Говорећи у Чатам Хаусу, Легојда је посебно нагласио да „Црква остаје витални део друштва данас, док је потпуно слободна од државе“.

Текст Декларације је припремљен у сличној тајности. Како је касније испричао митрополит Иларион, само две особе су знале за њену припрему и садржај, и само су оне могле да унесу измене у документ. Он је испричао следеће: „Декларација је припремљена у строгој поверљивости. Ја сам учествовао у припреми текста у име Руске Цркве, а кардинал Кох је учествовао у име Римокатоличке цркве. Чак ни моји најближи помоћници у Одељењу за спољне црквене односе, који се баве католичким питањима, нису знали ништа о тексту Декларације или предстојећем састанку до последњих дана. Прави аутори Декларације су Патријарх и Папа. Њихова визија ситуације је била основа текста. Још почетком јесени, Патријарх је поделио са мном главне идеје које се тичу теме Декларације. Затим сам се састао са Папом Фрањом (21. октобра 2015. – О.Ч.) и разговарао са њим о општем садржају документа. Текст је потом стављен на папир, након чега га је више пута одобрио и патријарх, а преко кардинала Коха и папа.

Сам Патријарх Кирил је касније испричао: „Завршили смо писање декларације само неколико сати пре састанка, а доказ за то је да текст није био баш добро одштампан.“ Заједно смо уређивали текст до последњег тренутка.“

А Патријарх је овај тајни рад назвао „стваралачким радом две цркве“.

И патријарх Кирил и митрополит Иларион били су толико уверени у апсолутну природу своје власти и некажњивост својих поступака да су починили флагрантно кршење Устава Руске Православне Цркве, која каже да Патријарх управља Црквом „заједно са Светим Синодом“. Доносећи одлуку тајно, прикривено, потпуно игноришући мишљење народа Цркве, патријарх је починио не само тежак канонски преступ, већ је и флагрантно прекршио принцип јединства и саборности Помесне Цркве. Ова чињеница је индиректно потврдила извесни „примат“ патријарха Кирила над осталим епископима Руске Православне Цркве, као да поседује не само примат части већ и примат власти, попут папе.

Добро свесни незадовољства које би његови поступци могли да изазову код широких слојева верника, организатори сусрета су ангажовали све медије у његовом извештавању, циљајући да га представе као заиста изузетан догађај нашег доба. Управо зато је састанак био праћен снажним медијским извештавањем, пре свега од стране Царград ТВ. Вишечасовни телетон, под називом „Сусрет миленијума“, организован као ритуални догађај током којег се од сваког говорника (свештеника или лаика) очекивало да допринесе прослави овог догађаја, ефикасно се сводио на облик неуролингвистичког програмирања, сузбијајући способност критичког размишљања о стварности. На људе је вршен невиђени психолошки притисак, усмерен на реструктурирање њихових основних вредности, чиме би Ватикан, историјског непријатеља православља, доживљавали као „брата“.

Ово није изненађујуће, јер се ТВ канал Царград, у власништву руског бизнисмена Константина Малофејева, оснивача инвестиционог фонда Маршал Капитал, а покренут у септембру 2014. године, чини се да се од самог почетка припремао за овај догађај. Канал је замишљен као руски еквивалент америчког канала Фокс њуз, а илустративно је да је његов продуцент ангажован као католик, Џек Хеник, бивши директор вести Фокс њуза, који је изјавио да је развој нових формата за представљање материјала његов главни приоритет.

Подсећања ради, Fox News је у власништву медијског концерна Fox Entertainment Group, подружнице 21st Century Fox, у власништву америчко-аустралијског предузетника Руперта Мердока. Канал, који свакодневно гледа око 1,2 милиона људи, главни је информативни канал у Сједињеним Државама. У Русији, канал је доспео на насловне стране током сукоба у Јужној Осетији 2008. године због свог тврдокорног прогрузијског става.

Тадашњи главни уредник канала, Александар Дугин, изложио је основни принцип како од сада треба разумети односе са католицизмом, у својој емисији „Дугинова директива“. Након што је укратко описао историју „великог раскола“, изјавио је: „Две струје у хришћанству чиниле су темељ две хришћанске цивилизације: западноевропске католичке и источноевропске православне.“ Након раскола, било је неколико покушаја уједињења цркава, односно закључивања уније... и сваки пут, то уједињење је било асиметрично. Уједињавале су се под условима католичког Запада, признајући супремацију папе, и сваки пут, како би спасиле Византију од неверника. Међутим, Запад им није притекао у помоћ, и уније су се завршиле потпуним неуспехом. Управо је то корен неповерења у било какав контакт са католицима... Отуда и забринутост у православном свету: да ли би сусрет између поглавара најважније и најмоћније православне цркве и папе представљао издају православља? Забринутост је разумљива: историја претходних унија је историја духовног пораза... Међутим, услови садашњег сусрета су потпуно другачији. Рим више није исти... Западно хришћанство се налази у тешкој ситуацији. Секуларна, световна власт... је одавно потиснула католицизам на периферију. Више није центар моћи, већ музејски експонат.“

Пратећи ову логику даље, Дугин закључује да, пошто католицизам на Западу умире, док је руско православље у успону, не може бити говора о унији. „Католици нису способни за то, не сањају о томе и немају шта да понуде православљу. Напротив, потребни смо им, јер пролазимо кроз конзервативну хришћанску револуцију. Хришћани данас, „без обзира да ли су католици или православци“, налазе се суочени са геноцидом који је оркестрирао радикални исламски фундаментализам, уз подршку Сједињених Држава и „архитеката новог светског поретка“. Дакле, овде се не ради о унији, или одрицању од православног идентитета, већ „о развоју заједничке стратегије у борби против заједничког непријатеља“.

У суштини, Дугин је изложио став који је дуго бранио митрополит Иларион, само што му је дао геополитички заокрет. Управо ту формулу су идеолози „јединства“ почели да уводе у јавност како би оправдали овај „епохални догађај“. Састанак је у почетку представљен као политички догађај, чији је циљ био обезбеђивање дипломатског продора Русије, јачање борбе против тероризма и промоција очувања и афирмације традиционалних вредности.

Како је и планирано, састанак се одржао на аеродрому Хосе Марти у Хавани, где је, након пољубаца и двочасовног разговора, потписана заједничка Декларација која се састојала од 30 тачака. Православни веб-сајтови су је упоредили са 30 сребрњака које је Јуда добио за издају Христа.

Декларација је пуна општих ставова, познатих позива на заштиту хришћана и обнављање мира на Блиском истоку, заштиту сиромашних и у потреби, одбрану породице засноване на љубави између мушкарца и жене и тако даље. Она признаје потребу за поштовањем верског идентитета, па чак и признаје да „унијатизам“ из претходних векова (референца на гркокатолике) није пут ка обнављању јединства. Међутим, одмах се разјашњава да „црквене заједнице које су настале као резултат историјских околности имају право да постоје и да предузму све неопходне мере како би задовољиле духовне потребе својих верника, тежећи ка миру са својим суседима. Православнима и гркокатолицима је потребно помирење и тражење обострано прихватљивих облика суживота“.

Али све је то само позадина тврдње главне поенте – идеје „јединства“ са католицима, која прожима цео документ, осмишљен да закопа концепт „јереси“. Почиње заједничком молитвом благослова јеретичког папе и патријарха: „Благодат Господа нашег Исуса Христа, и љубав Бога Оца, и заједница Светога Духа буде са свима вама“ (овде „заједница“ замењује реч „причешће“). Завршава се молитвом: „Благодат Господа нашег Исуса Христа, и љубав Бога Оца, и заједница Светога Духа буде са свима вама“.

Као и у другим екуменистичким документима, све је овде изграђено на замени појмова. Користе се Христове речи о јединству његових ученика, које је представљено као јединство са јеретицима. Патријарх и понтифекс називају један другог „браћом“ и говоре о две „цркве“: „Радосно смо се састали као браћа у хришћанској вери, састајући се да 'говоримо лицем у лице' (2. Јн. 12), од срца до срца, и да разговарамо о односу између цркава, горућим проблемима нашег стада и изгледима за развој људске цивилизације“. Отпадање католика од Цркве назива се „губитком јединства који је резултат људске слабости и грешности“, а Христов позив „да сви буду једно“ (Јн. 17) тумачи се као позив на јединство са папистима. Коначно, понављајући да католици и православци „нису ривали, него браћа“, документ их позива да науче да „живе заједно у миру, љубави и једномислију једни са другима“ (15:5). Документ се завршава потписима Кирила, патријарха московског и све Русије, и Фрање, епископа римског, папе Католичке (тј. Васељенске) цркве. Стога, не само садржај Декларације, већ и потписи сведоче о патријарховом признању канонске једнакости понтифекса и његове титуле, а самим тим и његовог статуса као понтифекса Васељенске цркве.

Веома је значајно што документ посебно истиче чињеницу да се састанак одржао на Куби – симболу нада „Новог света“ као раскрснице између Севера и Југа, Запада и Истока – и да се у Латинској Америци „хришћанска вера динамично развија“. Како је патријарх Кирил приметио, састанак се одржао „у право време и на правом месту“. Али, као што смо већ назначили, вера у Латинској Америци поприма све више синкретички, „међурелигијски“ карактер, веома добро симболизујући идеал ватиканске „евангелизације“. Није случајно да је управо у Сао Паолу, у Бразилу, где је патријарх Кирил посетио током свог путовања, у јулу 2014. године одржано свечано отварање реплике Храма краља Соломона. Догађају је присуствовало око 15.000 људи, укључујући председника и највише званичнике земље. Овај храм је највећи у Бразилу и један од највећих на свету; како је изјавио бразилски пастор Мигел Ласерда, отворен је за све људе било које религије. Заговорник ове идеје био је Едир Маседо, оснивач Универзалне цркве Царства Божијег, која има цркве-кћерке у 180 земаља, укључујући Русију и Украјину, и броји приближно 8 милиона верника. Маседо је бивши католик који је доживео обраћење Богу током евангелистичке кампање коју је предводио канадски пентекостални бискуп Макалистер.

Приликом оцене онога што се догодило у Хавани, треба нагласити следеће. Сусрет је био догађај без преседана јер је незамислив из перспективе патристичког учења, које папизам посматра као јерес. У оквиру традиције и канона Цркве, Декларација, представљена јавности као црквено-политички документ, никако се не може сматрати потпуно легитимним црквеним документом. Написана двосмислено и неискрено, она је у потпуности у складу са логиком језуита, њиховим стилом мишљења и презентације. Признајући папу као „брата“ и „главу Католичке (тј. васељенске) Цркве“, патријарх Кирил је тиме одбацио патристичку дефиницију папизма као јереси, признајући Католичку цркву као „сестринску цркву“. Иако сам сусрет у суштини означава признање Католичке цркве као „сестре“, управо је из тог разлога, поздрављајући патријарха Кирила, папа Фрања узвикнуо: „Коначно! Ми смо браћа“, и то поновио неколико пута. За католике, такав чин признања такође значи признање примата папе, па сусрет у Хавани означава, у суштини, неформално ујединење, или нови облик ујединења, већ разрађен у Цариградској патријаршији.

Пошто ни сам састанак нити усвојена Декларација нису у складу са светоотачким традицијама и канонима, аргумент политичке сврсисходности је поново изнет да би се оправдао. Састанак је представљен као политички догађај и дипломатска победа, чији је главни резултат било јединство ради спасавања хришћана на Блиском истоку, што је требало да подигне углед Русије у светској заједници. Другим речима, поново је коришћен чисто језуитски метод психолошког притиска и застрашивања: ако се противите састанку и јединству са јеретичким католицима, радите против државе („ко не скаче, тај је Московљанин“).

Анализа догађаја показује да је састанак у Хавани заиста спроведен као информационо-психолошка операција усмерена на наношење озбиљног ударца свести и вољи оних руских грађана који себе сматрају делом Руске православне цркве или се повезују са њом.

Имао је најозбиљније последице. Иако је био само „почетак јединства“, он је такође фундаментално променио положај католицизма у Русији и Украјини, намећући прећутни табу на његово дефинисање као јереси. Оно што је раније било нелегитимно у очима православних и што се радило тајно, сада се може радити јавно и широко. Није случајно што је патријарх на отварању састанка изјавио: „Сада ће бити лакше!“ Како је објаснио један католички свештеник, недостатак састанка је био ограничавајући фактор; сада ће се уклонити препреке за блиску сарадњу између православних и католичких парохија, за заједничке молитве, за превођење теолошког образовања и обуке на екуменистичке темеље које је развио католицизам, а пре свега језуитски теолози, специјалисти за реструктурирање основних вредности и подучавање „живота у једнодушности“. Ово је створило повољне услове за нагли пораст активности католичких редова, који су паравојне структуре (Језуитски ред, Опус Деи и други), које тесно сарађују са западним обавештајним агенцијама. Ово је директна претња националној безбедности, која постаје посебно опасна у контексту ширења информационог, психолошког и бихевиоралног ратовања.

Померањем Руске Православне Цркве ка „једнодушности“ са папизмом, црквено руководство ефикасно помера православни народ ка „универзалној визији“. Ово је бихевиорални рат – потпуна замена, сада на „легитимним основама“, идеолошке матрице, уз очување православне форме.

Промене у католичком понашању постале су очигледне у року од само два дана. 14. фебруара, апостолски нунције у Украјини, надбискуп Клаудио Гуџероти, најавио је да ће за неколико дана отпутовати у ратну зону, „где људи пате“, објашњавајући: „Управо је то главна сврха због које ме је Свети отац послао овде. Морам бити са онима који пате и помоћи им у име папе. И радо ћу препустити другима да читају и поново читају разне текстове и декларације и пронађу у њима оно што желе.“ Напомињући даље да би неки његово путовање могли назвати прозелитизмом, нагласио је да ме то „не занима“. Занимљив је и његов коментар о догађајима у Хавани за украјинске унијате: „Знам како ваш народ пати у својим телима због тешкоћа у разумевању. Али молим вас, будите стрпљиви. Не могу све стране увек рећи оно што желе да кажу. Понекад је потребно тражити компромис како би се саставио заједнички текст, заједничка декларација.“ Његово Блаженство добро зна колико нас је труда и тешкоћа коштао текст који су потписали папа Фрања и патријарх Кирил.“ Истичући да је човечанству потребно нешто више од текста, прелат је објаснио: „Оно чега ће се људи сећати јесте њихов загрљај. А загрљаји су свети. Али, могло би се рећи, чак је и Јуда пољубио Исуса Христа, али га је онда издао. Понекад смо сви мали издајници. Морамо имати наду и веру да Господ Бог може да чини чуда чак и кроз наше мале неуспехе и слабости.“

Међутим, главни исход састанка био је негде другде. Иако је патријарх изјавио да је састанак припремило пет људи, јасно је да су иза њега стајале утицајне личности на страни папе. Они који су га планирали имали су врховни циљ: сама чињеница састанка и признавање јеретика Фрање као „брата“ имали су за циљ да изазову такву поделу и немир унутар Цркве да би њену духовну и идеолошку консолидацију учинили немогућом. У том циљу, локални медији – и либерални и такозвани православни – покренули су жестоку ПР кампању користећи технике управљања засноване на страху. Лажна идеја „хришћанског јединства“ постала је централна, прожета буквалним светим значењем. Све се креће ка томе да одбацивање јединства са католицима буде неприхватљиво, препознајући га као напад на „хришћанско јединство“. На крају крајева, православни хришћани су се суочили са незамисливим избором: ако останете верни православном патристичком учењу, не можете подржати састанак у Хавани и „хришћанско јединство“, што вас чини расколником који ради на поткопавању националне безбедности; ако подржавате састанак и „хришћанско јединство“, онда издајете православну веру.

То је замка у коју су борци информативног фронта ОВЦС-а утерали милионе људи, трансформишући их, следећи украјински модел, у две непријатељске заједнице. Људи који су донедавно били браћа и сестре постали су противници, па чак и непријатељи.

Пример грубе манипулације свешћу биле су изјаве митрополита Илариона, које је ТАСС навео у публикацији под називом „Руска православна црква сматра противљење дела пастве хришћанском зближавању грехом“: „Ако неки од наших верника верују да је подела међу хришћанима нормална, да треба да се настави и продуби, и да морамо да уложимо све напоре да никада не дође до зближавања, онда их тешко вреди уверавати. Неће се смирити.“ Да би разумео погрешност овог става, предложио је окретање Јеванђељу, које говори о томе како се Исус Христос молио за јединство својих ученика. Заплетен у лажне теолошке трикове, Иларион је почео да противречи самом себи. „Може се расправљати о томе ко је био крив, а ко у праву, али то је очигледна чињеница. Данас су хришћани подељени“, рекао је он, напомињући да Руска православна црква не каже да је Црква подељена. „Исповедамо веру у Једну, Свету, Католичанску, Апостолску Цркву и верујемо да је та Црква сачувана у нашој Православној Цркви“, рекао је митрополит. „Ипак, оплакујемо недостатак јединства међу хришћанима, недостатак једногласности, недостатак јединствене евхаристије. И сматрати ово нормом било би погрешно и грешно.“

Такве чисто језуитске тактике данас користе водећи пропагандисти, игноришући чињеницу да јединство патријарха Кирила са папом означава јединство са страном теократском државом која тесно сарађује са западним обавештајним агенцијама против Русије.

Недостајући никаквих теолошких аргумената (као што су показали њихови говори) и неспособни да се ослоне на канонска правила (која су и сами прекршили), црквене власти користе једини преостали аргумент - своје моћне административне ресурсе и строге казне. Управо то чекају нови кадрови, већ обучени од стране језуита – теолози и свештеници. За њих, светоотачко учење и Отаџбина не значе ништа, јер имају другачији центар гравитације: руководство Московске патријаршије, уједињено у братској љубави са највећим светским јеретиком. Они представљају добро обучену војску криптокатолика који су, оптужујући антиекуменисте за наводни раскол, сами покренули унутрашњи верски рат и, у критичном тренутку, поступиће на исти начин као и унијати у Украјини. Користећи принцип одвајања Цркве од државе, Московска патријаршија је почела да се уједињује са туђом заједницом, издајући Цркву под слоганима политичке сврсисходности, ефикасно понављајући пут Михаила Горбачова, који је уништио СССР под слоганом јединства са Западом заснованим на универзалним људским вредностима.

Главна последица „миленијумског сусрета“ била је подела унутар саме Руске Православне Цркве. Како је рекао епископ Венијамин Далекоисточни, „изражавајући забринутост на састанку због ситуације хришћана на Блиском истоку, ми распирујемо ватру у сопственој кући, међу сопственим стадом“. Већина православних хришћана нашла се у тешком емоционалном стању, јер су, одбијајући да прихвате јединство са јеретицима, чекали реч својих пастира. У међувремену, пастири, од којих је већина такође негативно гледала на састанак, нису могли отворено да говоре јер су епископи лојални патријарху ћутали. Настала је трагична ситуација у којој група јерарха који су ефикасно издали православље, оријентисали се ка спољном центру моћи непријатељском према Русији и позиционирали се у опозицији према Цркви, представљају се као истинска Црква, оптужујући све који се са њима не слажу за раскол.

Превод: „Борба за веру“

Извор: ТГ Олге Четверикове