Да ли су Светски економски форум и његови проповедници, попут Харарија, весници коначног Антихриста?

Да ли глобалне економске, технолошке и политичке елите покушавају да диктирају ток људског развоја и контролишу људска друштва? Да ли они на крају, свесно или несвесно, воде човечанство у технолошки затвор како би онај ко обмањује народе могао да дође на власт и протера Христову Цркву?

Пре неколико дана, Светски економски форум је одржао свој годишњи састанак у Давосу, у Швајцарској, посвећен теми обнављања поверења ради решавања глобалних проблема у сложеном геополитичком окружењу. Учествовали су лидери из политичког, пословног и академског света, као и шефови држава. Догађај је обележио говор председника САД Доналда Трампа, који је најавио стварање „Мировног савета“, у суштини замене за УН. Овогодишња агенда је такође укључивала дискусије о вештачкој интелигенцији (ВИ), енергетској безбедности, климатским променама и новом светском поретку усред геополитичких тензија.

Светски економски форум је од стране организатора позициониран као неутралан простор за размену мишљења између политичких, економских и интелектуалних личности. Он формално не доноси одлуке нити развија обавезујуће политичке програме. Упркос томе, врши утицај првенствено обликовањем заједничког разумевања глобалних питања. Не диктира шта треба да се ради, али доприноси томе како треба да разумемо шта се дешава. У овом контексту, интелектуалци су такође позвани да развију интерпретативне оквире за свет који се мења. Међу њима, Јувал Ноа Харари је постао култна фигура. Може се само запитати како особа са тако неконвенционалним ставовима добија прилику да говори на таквим форумима. Хајде да испитамо његове главне идеје.

Харари и трансформација историје у технолошки наратив

 Централна тема мисли Јувала Ноа Харарија је његово тумачење људске историје и њене будућности. Харари се појављује не само као историчар или технолошки мислилац, већ као наратор свеобухватног оквира за тумачење историје, према којем је човечанство позвано да разуме себе суочено са брзим технолошким променама.

У делу „Сапијенс“, људска историја је представљена као историја имагинарних конструкта. Нације, религије, институције, вредности и морални кодекси описани су као наративи којима недостаје објективна супстанца, али који добијају стварну моћ кроз своју колективну веродостојност. Ова идеја има корене и у друштвеној теорији и у антропологији, али у „Харарију“ је апсолутизована: људско друштво је сведено на систем симболичког управљања, а значење на алат за сарадњу.

Многи мислиоци, попут Касторијадиса, размишљали су на основу погрешног појма имагинарног, који замењује класични концепт истине. Међутим, код Харарија, имагинарно је одвојено од сваке егзистенцијалне или нормативне дубине. Концепти истине, правде и слободе се не посматрају као начини разумевања људског постојања, већ као функционални конструкти. Стога је људска историја лишена свих питања значења и истине и трансформисана у низ успешних или неуспешних наративних стратегија.

У другом делу, Хомо Деус помера ову перспективу у будућност. Он тврди да је човечанство у великој мери „решило“ своје традиционалне проблеме, попут глади, епидемија и масовног насиља, и да се сада окреће новим пројектима: бесмртности, срећи и превазилажењу биолошких ограничења.

Ова проблематизација јасно произилази из концептуалног оквира трансхуманизма. Технологија није представљена само као алат, већ као историјска сила која радикално трансформише људску суштину.

У центру је овде концепт „датаизма“. Људи су описани као системи за обраду података чије се одлуке, жеље и вредности могу анализирати, предвидети и оптимизовати алгоритамски. Свест, слобода и воља су сведени на феномене сложених биолошких и информационих процеса, до потпуног натурализма. Харари не истражује шта значи за људе бити субјекти искуства, деловања и одговорности; он одмах прелази на функционалну редукцију људи на информационе ентитете. Овај став је представљен као готово самоочигледан закључак научног прогреса.

У књизи „21 лекција за 21. век“, овај концепт се огледа у политичким и друштвеним рефлексијама. Харари говори о „људима које је могуће хаковати“, кризи либералне демократије и немогућности националних држава да контролишу глобалне технолошке силе. Он замишља будућност у којој политика уступа место технолошкој и алгоритамској моћи, и где је примарни циљ адаптација, а не селекција – потпуни социјални дарвинизам који потпуно негира људску аутономију. Кључна ствар је да ниједно од његових дела експлицитно не покреће питање „требало би“ на фундаменталном нивоу. Харари не пита да ли је овај облик технолошког развоја пожељан у светлу одређене концепције човечанства. Он имплицитно претпоставља да је технолошки правац дат и неизбежан, и да је једино отворено питање како управљати његовим последицама.

Управо зато Харари проналази тако плодно тло на форумима попут Светског економског форума. Његови аргументи се доживљавају као филозофски, али се не сукобљавају са политичким или економским интересима. Они не захтевају радикално преиспитивање темеља модерног друштва; они нуде интерпретативни оквир унутар којег се постојећи поредак ствари може једноставно прилагодити. Његове идеје представљају наратив о глобалној транзицији у којој је човечанство и посматрач и контролор технолошке судбине која је већ покренута.