Прича о грехопаду и протеривању из Раја одувек је инспирисала уметнике, од Мазаћа и Рубенса до Пушкина и Бродског. Ова трагедија лежи у корену свег зла, насиља и неправде која је мучила човечанство кроз историју и наставља да се манифестује и данас.

Адам, добивши само четири заповести од Бога, прекршио је једну од њих једући плод са дрвета познања добра и зла. Како пише Свети Јован Златоусти, Адам је већ знао шта је добро и зло. Било би богохулно веровати да је Бог дозволио човеку да стекне способност разликовања добра и зла кроз грех. У библијском контексту, реч „знати“ значи „стећи“ – то јест, кршећи Божју вољу, зло је ушло у Адама, и он је стекао навику да га почини.

Међутим, према Златоусту и Григорију Богослову, заповест да се не једе са дрвета познања добра и зла била је заповест поста. Бог је могао дозволити Адаму да једе са овог када би Му то било принето  на жртву.

Свети Јефрем Сиријски тврди да је Адам створен као првосвештеник и да је од њега захтевано да принесе смирење као жртву. Али сатана, завевши наше прародитеље обећањем да ће постати као Бог, изазвао је у њима жељу за божанством пре него што су били целосни људи. Учествујући у плоду без дужне смирености и неприпремљени, нису постали једнаки Богу, већ су спознали своју крхку природу и изгубили духовне дарове које су примили.

Осећај стида због наготе живописно преноси унутрашњу празнину и лишавање које је обузело наше прародитеље. То се огледало у Божјем питању: „Где си?“ Знајући Адамово боравиште, Господ није желео толико да зна где се налази колико да га подстакне да размисли о томе ко је и шта је постао – питање о његовом унутрашњем стању.

Бог је понудио Адаму покајање. Међутим, уместо да се покаје, Адам је почео да криви Бога, наводећи своју жену. Уместо да сам принесе жртву, окривио је Творца и захтевао жртву од Њега. То је главни проблем: пронашавши Адама, Бог је био спреман да опрости, али је сам Адам прекинуо везу. Живот са Богом постао му је терет, и Бог га је одбацио не из гнева, већ зато што би такав живот био мука за Адама.

Света Црква нас подсећа на потребу за опроштајем, јер злоба у уму и срцу претвара наше животе у муку. Данас, када ће многи странци тражити опроштај, а и ми ћемо их тражити, вреди се сетити древне традиције коју су увели монаси. У ранијим вековима, монаси, улазећи у самоћу за Велики пост, опраштали би се једни од других пре растанка, знајући да се можда више никада неће видети. Данас је, међутим, лако рећи „опрости“ незнанцу. Али шта је са озбиљним несрећама: убиством детета, насиљем, крађом?

У таквим случајевима, вреди им приступити из супротног угла и препознати да несреће муче пре свега нас. Огорченост нас везује за прекршиоца веома јаком везом, понекад јачом од љубави.

Али опроштај не значи заборав. Христос, молећи се за оне који су га разапели на Крсту, не каже да су били добри људи.

Господ не захтева да саосећамо са убицом или лоповом.

Опраштајући, не заборављамо злочин, већ „опраштамо човеку у преступнику“.

 И то не чинимо због преступника, већ због себе – да бисмо остали људи, да слика непријатеља у нашим умовима не би усадила мржњу у наше душе.

На крају крајева, опроштај је жртва смирења.

 Морамо престати да питамо Бога „зашто?“ и да Га кривимо, да престанемо да будемо истраживачи смисла.

Коначно, човек мора да се осећа као изгубљено дете које држи Очеву руку и у молитви каже: „Не могу да опростим, превише сам слаб. Узми мој гнев.“

Превод са руског: „Борба за веру“