О томе како је Бестрасни постао страдајући, зашто Бог не „спасава одозго“ и како се отров патње претвара у лек љубави.

Крст је најдубља тачка мистичне теологије. Централни парадокс Крста формулисао је још Кирило Александријски: „Бестрасни страда“. Бог је, по својој природи (суштини), апсолутно самодовољан; Он је пуноћа, без потребе, бола или промене. Али на крсту се дешава незамисливо: Друга Личност Свете Тројице, у јединству две природе, божанске и људске, доживљава смрт. Крст је тренутак када смрт „гута“ Бога и тиме се сама смртно отрује.

Бог на партеру људског бола

Али за тебе и мене, Крст је такође огледало које „одражава“ Божји „карактер“. Крст разбија идоле наших схватања о Богу као равнодушном Врховном Судији који нама влада кроз небеску канцеларију, издајући декрете и забране одозго. Он брине о нама. Наши нервни завршеци су постали искуство Његовог страдања.

Бог не посматра шта нам се дешава из ВИП ложе вечности. Он скаче на партер где нас туку, како би нам понудио леђа. Бог скаче у понор где је човек пао, тако да тај понор постаје Његов длан. Његова бестрасност се претвара у саосећање. Он остаје непобеђен грехом, али постаје потпуно подложан нашем болу.

Бол је место где је Бог пун љубави заказао састанак са нама.

Од Голготе, наша патња је постала једина валута за размену пролазног за вечно. Да би заиста био једно са човеком, Бог улази у наш бол. Без искуства бола, Он би остао спољни посматрач људске трагедије. Љубав, по дефиницији, чини онога ко воли рањивим. Ако Бог воли, Он дозвољава да га бол света „рани“.

Он је тамо где Га нема

 Прошавши кроз црну рупу смрти, Бог ју је осветио својим присуством. Најстрашније и најмрачније место у овој рупи је богоостављеност. „Боже мој, зашто си ме оставио?“ Сада је Бог чак и тамо где га нема (опростите на антиномији). Бог је присутан у паклу, сишавши у његове најстрашније дубине својом душом као Богочовек. Такође је својим присуством осветио сиве, мучне магле депресије у Гетсиманском врту. Он сада познаје не само физичку тортуру већ и бол издаје, неблагодарности и подлости. Његова енергија досеже најмрачније углове понора људске патње. У епицентру сваког бола, више нисмо сами.

Колика је дубина овог кенозиса?

То је да Бог није силом уништио зло. Он га је апсорбовао у себе на Крсту, претварајући отров патње у лек љубави. Зато што је Бог поднео муке, бол је добио смисао. Сада је свака људска суза „забележена“ у Божанском сећању, не као запажање, већ као лично искуство Творца. Бог није дошао да нам објасни патњу или да је елиминише снагом своје свемоћи. Дошао је да је испуни својим присуством. Али ми никада нисмо разумели дубину овог присуства. У чему је оно?

Бог на вешалима

Страхоте концентрационих логора Другог светског рата поставиле су страшно питање теолозима двадесетог века. Ако је Бог свемогућ и није све ово зауставио, онда је Он окрутно чудовиште. Ако је хтео, али није могао, онда је Он слабић, а не Бог. Дакле, теологија љубави је сахрањена у гасним коморама. „Ако постоји Бог“, рекао је један затвореник концентрационог логора, „онда би требало да ме замоли за опроштај.“

Наш одговор на ово питање почињемо напомињући да је Голгота место највећег разочарања ученика у Месију. Тамо су сахранили све своје наде. Мислили смо да ће бити тријумфа, али смо претрпели пораз. Зло је победило. Али сада знамо: Голгота је, од места „где је све изгубљено“, постала место „где је све тек почело“.

Али ово се не односи само на Крст Господњи; може се применити и на крст који носимо. Ели Визел је написао потресну аутобиографију под називом „Ноћ“. У њему описује своје искуство погубљења детета у концентрационом логору. И сам је био дете у логору. Када је Ели био сведок пуног ужаса овог мучења, чуо је некога из гомиле како пита: „Где је Бог сада?“ А Визел је чуо глас у себи: „Он је овде — виси на овим вешалима.“ Бог је био у овом детету. Сам писац никада није разумео ово откровење, али је важно да ми разумемо.

Хоризонтала крста

Бог не упада у наше животе одозго као суперхерој, јер је од Голготе већ био доле, у сваком бићу које пати. Хришћански тајновидци су видели да у Небеској скинији, по чијем лику је саграђена земаљска скинија, Христос и даље виси на крсту. Он ће тамо патити до краја времена, све док људи греше, све док се пролива невина крв, све док постоји патња на земљи.

Бог дели ову патњу са нама. И сваки људски грех који је био, јесте и биће јесте бол Христов.

Хоризонтална линија Крста протеже се од почетка времена, од Каиновог убиства Авеља, до самог краја света. Бог апсорбује сав бол овог света и дели га са нама. Бог то чини само из љубави према нама. Божја моћ не лежи у насиљу које Он примењује над историјом, већ у Његовом бесконачном саосећању, које на крају побеђује зло, лишавајући га последње речи.

За нас, тајна овог састрадавања је у томе што садржи тајну нашег спасења. На Крсту, у Својој патњи, Бог се највише приближио човечанству. А сада, у нашој неизбежној патњи, човек је добио прилику да се приближи Богу. Тако се Крст Христов и крст наших живота преклапају. Сада су то један те исти крст. И он је постао место где можемо да сретнемо Бога и уђемо у Његов загрљај. Крст је оловка, дршка којом је Бог потписао Нови завет са нама.

Пракса ношења крста

Шта нам ово даје у практичном смислу? Разумевање важности нашег ношења крста. Пролазећи кроз крст наших живота, чистимо се од себичности и учимо да волимо Бога због Њега самог, а не због Његових дарова. Христова патња се наставља у телу човечанства. И прихватајући свој бол, постајемо учесници Христове патње и, тако, постајемо учесници Његовог Васкрсења.

Патња је место где Бог додирује душу. Она је као ексер забијен у средиште душе: што дубље иде, то је веза са Вечношћу ближа. Наш крст је сарадња са Богом. Бол постаје наша литургија.

Зашто је ово Љубав? Зато што љубав у својој највишој тачки жели потпуну идентификацију. Бог се поистоветио са нама у Гетсиманском врту (прихватио је нашу таму). Ми се поистовећујемо са Богом у нашем личном Гетсиманском врту (прихватамо Његову светлост кроз бол). У овој „страшној размени“ дешава се спасење. Бог постаје човек до смрти, да би човек могао да се обожи до саме вечности.

Бог не укида зло Својим декретом; Он улази у систем, постајући део његовог механизма. Бог је лекар који не пише рецепт за вирус из чисте ординације. Он убризгава вирус у себе како би се антитела могла развити у Његовој сопственој крви. И тек тада даје Своју крв за трансфузију болеснима.

О, срећна кривице!

 Да ли је могло другачије, једноставније, без бола...? Мислим да није. Постоји чудна фраза у западној ускршњој литургији: „О, срећна кривице, која си заслужила тако великог Искупитеља!“ Свет који је доживео пад, бол и божанско саосећање је „богатији“ и „лепши“ од света који никада није познавао тугу. Љубав која је поднела бол и патњу, која је умрла и васкрсла, има другачији „укус“ од љубави која никада није била испитана.

Управо у свом понижењу и страдању човек постаје најсличнији Богу.

Крајње значење патње у својој пуноћи остаје нам недоступно. Али ми поуздано знамо да нас Бог води кроз „мрачну ноћ“ не да нас мучи, већ да прошири капацитет душе, који је нормално „зачепљен“ егоизмом. Ако у свету постоји патња, онда она мора имати и смисао, иначе је само постојање грешка. А ово значење није апстрактна формула, већ Личност. Бог нам није једноставно „објаснио“ значење бола из даљине; Он је „уложио“ себе у људску патњу. Сада је сваки бол који доживљавамо део Његове личне приче.

Превод: „Борба за веру“

Извор: telegra.ph