7 непримећених детаља Хакслијеве књиге Роман Олдоса Хакслија

„Врли нови свет“ је добро познат роман, сматра се једном од класичних дистопија прошлог века, али није толико познат као „1984“ Џорџа Орвела или „451 степен Фаренхајта“ Реја Бредберија. Па ипак, будућност коју приказује је застрашујућа, а можда и вероватнија. Хајде да истражимо шта је Хаксли рекао и како се то може разумети из хришћанске перспективе.

Шта је толико чудесно у вези са овим новим светом?

 Први пут сам прочитао „Врли нови свет“ у младости, крајем осамдесетих и почетком деведесетих, и нисам био посебно импресиониран. Не може се поредити са Орвеловим романом „1984“, помислио сам. Где је крвави осмех тоталитаризма? Где је ужас? Када си млад, привлачи те ужас.

Прошло је тридесет пет година од тада, и поново сам прочитао роман новим очима – и коначно видео оно што ми је толико недостајало у двадесетим и оно што сада тако очајнички не желим. То јест, ужас.

Такође сам погледао рецензије читалаца – и мој ужас се умножио фактором очигледно већим од један. Јер се овим читаоцима баш допада свет приказан у роману.

Па, заиста: ратови су одавно престали да постоје. Нема глади, нема страшних болести. Али постоји изобиље. Нема ГУЛАГА, нема „Министарства љубави“ (као код Орвела), нема „ватрогасаца“ (као код Бредберија) који пале књиге – или саме књиге, штавише. Али секс је бесплатан и лак. И лекови који подижу расположење и безбедни су за тело – молим! Не само дозвољени – препоручени! И постоји универзална стабилност, поверење у будућност и мноштво забаве. „Да ли је ово дистопија?“, питали су се читаоци. Напротив, то је утопија!

Па, да видимо која је „цена ствари“. Шта још недостаје овом наводно врлом новом свету? Узгред, сама фраза која даје роману наслов (Brave New World у оригиналу) је цитат из Шекспирове драме „Олуја“.

Па, пре свега, нема породице. Нема природног порођаја. Људи се рађају у некој врсти „инкубатора“ и тамо одгајају до одраслог доба. Нема брака. Речи „отац“ и „мајка“ сматрају се непристојним. Секса има у изобиљу, а један од главних слогана је „свако припада свима осталима“, али нема љубави, нема трајних веза!

Политички систем је диктатура технократа. Нема демократије, нема култа великог вође типичног за традиционалне тоталитаризме. Све води савет гувернера, односно администратори који одлучују о свим врстама управљачких питања. И сви су задовољни тиме; нико уопште не размишља о политици.

Постоји и систем касти, где се касте (означене словима грчког алфабета) биолошки разликују. Ембриони се узгајају у инкубаторима на различите начине, на физичком и хемијском нивоу, што резултира различитим расама људи. Највиша класа су алфа, затим бета, које су мало глупље, а најнижа су епсилони, у суштини мајмуни. Све касте су одгајане да обожавају своје надређене и презиру своје инфериорне. И сви су задовољни својим положајем, јер што је каста нижа, то су мање интелигентни, то је мање простора за сумњу.

Да, још увек нема културе (праве културе, наравно, не порнографских сапуница које видите у филмовима). И не зато што је забрањена - једноставно је природно изумрла.

И, наравно, нема религије. Реч „Бог“ је одавно заборављена, цркве су срушене или претворене у рекреативне центре, а верска литература не постоји. Али пошто свето место презире вакуум, уместо праве религије је усађен вештачки култ, такозвани „фордијанизам“. Обожавају Хенрија Форда, познатог бизнисмена прошлог века чија је фигура митологизована. Зову га „Наш Господ Форд“ и одржавају молитвене састанке у његову част (који су заправо обавезни; један такав састанак је живописно и дирљиво приказан у тексту). Суштину ове квазирелигије је тешко разумети; није чак ни јасно да ли се „господину Форду“ приписују неке натприродне моћи. Вероватније не, с обзиром на плитки материјализам који прожима размишљање ликова. Али главна ствар у вези са фордизмом није његов мистицизам, већ озлоглашени „осећај другарства“ који пружа. Другим речима, задовољава јасну психолошку потребу.

Ох, заборавио сам да напоменем: сва ова срећа се дешава у 26. веку, 632. године „Ере стабилности“, која почиње 1908. године – године када је представљен Хенри Фордов Модел Т, аутомобил који је ушао у масовну производњу. Узгред, сам Хаксли, петнаест година након првог објављивања свог романа (1932), написао је да је потценио брзи напредак науке и технологије и веровао да ће „врли нови свет“ стићи не за шест стотина година, већ за не више од сто година.

Шта се тамо дешава?

 Вероватно би требало укратко да опишем заплет, без страха од спојлера. Јер заплет није поента; то је једноставно носећа структура која омогућава аутору да открије шта га заиста тиче.

Једноставно је. Постоје два лика која би се могла сматрати главним ликовима. То су млади људи по имену Бернард и Ленајна. Бернарда привлачи Ленајна (назвати то љубављу је претерано) и, покушавајући да освоји њену наклоност, води је на викенд излет у Америку, у индијански резерват. Да, испоставља се да у овом врлом новом свету постоје таква острва старог света. Цивилизовање заосталих племена сматрало се економски неисплативим, па је њихова територија једноставно окружена бодљикавом жицом, кроз коју је спроведена струја високог напона.

У резервату упознају белог младића, Џона, који је тамо рођен и одрастао као Индијанац. Његова мајка, заједно са својим тадашњим дечком, такође је отишла у резерват на излет двадесет година раније, али се догодила несрећа: пала је са литице, а дечко, не покушавајући да је пронађе, отишао је. Жену су покупили Индијанци и убрзо је постало јасно да је трудна са својим дечком. Није користила контрацепцију. Рођен је и одрастао дечак. Одрастао је на индијанској култури, на мајчиним збуњујућим причама о прелепом свету иза бодљикаве жице и на збирци Шекспирових драма, које су некако завршиле у индијанским рукама и мање-више преживеле шест стотина година касније.

Млади пар води Џона и његову мајку Линду са собом у Лондон. Бернарду је ово потребно за неку каријерну интригу. У Лондону, Џон открива врли нови свет и – гле ужаса! - испоставља се да није ни према мајчиним причама ни према Шекспиру. Онда му мајка умире од предозирања стимулансима, а Џон (кога сви зову Дивљак) доживљава нервни слом и покушава да побегне из цивилизације, али то није тако лако; радознали посматрачи га буквално прогањају, и све се завршава веома лоше. А ту је и трагична љубавна прича – Џон чезне за Ленајном, његова љубав је шекспировска. Он жели испуњавајућу везу, али она га жели само као новог сексуалног партнера – и то га бесни.

Заправо, заплет овде више личи на кратку причу него на роман, али заплет у „Врлом новом свету“ нема самосталну вредност. То није порука, такорећи, већ само начин преношења.

Шта је тамо ужасно?

 Замјатин, Орвел и Бредбери су приказали монструозно друштво — сурово, бездушно, некултурно... Ово друштво деформише људске душе. Али сами људи су исти као свуда и увек. Људска природа се није променила, само су се променили друштвени (а самим тим и међуљудски) односи. Теоретски, ако би нељудски политички систем икада, из неког разлога, био замењен хуманијим, онда би се нормалност постепено вратила и све би се постепено вратило у нормалу. Јунаци филма „Фаренхајт 451“ се надају томе, док јунаци филма „1984“ не, већ једноставно зато што су потпуно депресивни.

Али „Врли нови свет“ је страшнији управо зато што овде зло напада саму људску природу. Физичке и хемијске методе обликују људски мозак, дефинишући границе ума. Психолошке методе (хипнопедија) обликују погледе на свет. Да би се особа одржала у стању радосне идиотије, користе се фармацеутске методе — знамо какве дроге. Резултат су људи који више нису сасвим људи. Чак ни генетски (да вас подсетим, Хаксли није знао за генетски инжењеринг, али разумемо да би без њега стварање касти које је описао било немогуће).

У дистопијама Орвела и Бредберија, лоше друштво квари душе. Код Хакслија, осакаћена људска природа ствара одговарајуће друштво. Врста људи описана у „Врлом новом свету“ једноставно не би преживела у другом друштву, баш као што рибе не би могле да преживе на копну. Стога, Хаксли не нуди никакву наду. Ако би се, рецимо, догодила природна катастрофа или технолошка катастрофа, не би било шансе за људско поновно рођење. Макар само зато што би такво човечанство могло да се размножава само у инкубаторима, а скоро све жене су стерилне. Почетак од нуле био би немогућ.

Човечанство описано у Хакслијевом роману је у суштини извршило самоубиство. Не физичко, већ духовно. И, као и свако самоубиство, то је једносмерна улица. Ако уништите у себи оно што би могло да постане семе неког новог живота, почетна тачка промене, онда се ништа не може учинити. Човечанство у седмом веку „ере стабилности“ нема шансе за спасење, не зато што га неке мрачне силе злонамерно угњетавају. И чак не зато што су сви испрани мозгови и задовољни свиме. Проблем није у томе што то не желе, већ у томе што немају чиме да то желе.

Шта је тамо прекрасно?

Покушао сам да погледам на „врли нови свет“ очима оних којима се допадао, који би желели да живе у њему. Наравно, таква жеља је реакција на ужасе нашег стварног света. Наравно, људи желе стабилност (а стабилност је фундаментална вредност у друштву које је Хаксли приказао). Људи желе сигурност – и ту је. Ако желите хлеб и забаве – само напред, једите их. Чак и најсумњивији аспекти са традиционалног етичког становишта – то јест, неограничен секс и слободно доступни психостимуланси – могли би бити и реакција на лицемерје, на све врсте злоупотреба владе. Тинејџерска реакција, карактеристична, међутим, и за сасвим одрасле људе.

И не бих безусловно осудио такву реакцију или такве људе. Она не произилази из покварености, не из злобе, већ из страха од потпуно разумљивих ствари. Ескапизам – бекство у свет фантазије – није нова појава и, у различитом степену, карактеристичан је за сваког од нас.

Али, хајде да погледамо „свет снова“ без ружичастих наочара. Пре свега, напомињимо да он делује тако чудесно само када се посматра из нашег света, кроз наша сочива. Можда замишљамо да бисмо, када бисмо били тамо, били срећни јер бисмо били слободни од ових проблема, тих проблема... Али када бисмо се родили тамо, у том свету (то јест, када бисмо се родили из бочице у инкубатору), не бисмо имали прилику да уживамо у овим жељеним радостима, јер не бисмо имали појма да се живот може другачије уредити. Не бисмо имали жеље које сада имамо. Сигурност и стабилност бисмо доживљавали као обичне, досадне, узгред буди речено. И само би нам психостимулантна сома омогућила да подигнемо расположење... Узгред, сома није тако безбедна. Текст романа директно наводи да она уништава здравље, не постепено и глатко, већ на махове. После шездесете, тело брзо пропада и - добродошли умирући. У реду, дакле, са двадесет или тридесет година, то може изгледати као бесконачно далека перспектива, али двадесет или тридесет неће трајати вечно.

Али којих бисмо правих радости живота били лишени? Радости које постоје овде и сада, упркос свим ужасима, свим „оловним гнусобама“?

 Пре свега, љубави. Љубави не као синоним за секс, већ као узвишеног осећаја који спаја људе. Љубави као трансценденције. Љубави која даје смисао животу, даје снагу да се издрже недаће.

Тамо нема такве љубави, као што нема ни дугорочних сексуалних веза. А онда је ту пријатељство. Није да је потпуно одсутно, али је то потпуно некарактеристичан формат односа за тај свет.

Да, роман описује пријатељство између Бернарда и Хелмхолца, али то је више једноставно пријатељство, а контекст јасно показује да су обојица, благо речено, нетипични људи.

Постоји и креативност, односно када се нешто вредно у очима свог творца ствара ни из чега, из ништавила, напором ума и воље. Мелодија, песма, теорема... Тамо нема креативности; никоме није потребна. Прецизније, једини облик креативности су порнографски филмови. А онда постоје слогани попут „Боље купити ново него поправити“, који се користе у хипнопедијској обуци. То је оно што је тражено.

А шта је са слободом? Неће је бити, и то не зато што ће зликовац са палицом стајати поред вас и ударити вас ако урадите нешто незаконито. Још је горе: жеље које су супротне прихваћеним нормама неће се појавити. Понашање људи тамо је круто програмирано – пре свега захваљујући систему инкубаторског образовања, односно сугестији путем хипнопедије. Питање није колико је таква сугестија заправо ефикасна; важно је да је у оквиру романа она 100% ефикасна. Нећете жудети ни за чим „чудним“, нећете бити суочени са избором, јер једноставно нећете видети виљушке, могућности тамо где постоје. Па, искључујући, наравно, најобичније изборе - да ли да узмете пљескавицу од меса или рибљу пљескавицу за главно јело, да ли да идете у биоскоп или на спортску утакмицу. Али ништа озбиљније.

Са етиком је такође сложено. Није да људи тамо не разликују „добро“ од „лошег“, већ је управо та разлика обликована том истом хипнопедијом; критеријуми за добро и лоше су спољашњи, наметнути. Нема сукоба између сопственог разумевања добра и зла и онога што је друштвено прихватљиво. Другим речима, сопствени морални компас не функционише.

А лепота? У ширем смислу, способност да се види лепота у животу и ужива у њој. Лепота у природи, лепота у уметности, лепота у људским односима, лепота у свету идеја (а свет идеја је, иначе, цела наука). Тамо нема одредби за лепоту; Штавише, кроз образовање у свим кастама осим „алфа“, естетски осећај се намерно убија.

Успут, кад смо већ код каста... Зашто бисмо се изненада, нашавши се у врлом новом свету, нашли у највишој касти, Алфама? Зар не бисте радије били Делта или Епсилон? У суштини, биоробот. Подсећа ме на снове неких људи о светлијем добу у средњем веку, вековима витештва и храбрости, љубазности и грациозности. Шта кажете на лопатање стајњака вилама? Грациозно и учтиво.

Дакле, ако бисмо се нашли у врлом новом свету, не бисмо били ништа срећнији него што смо сада. Да, били бисмо добро храњени, безбедни и стабилни. Али то није срећа. По којој цени би се такво постојање купило? Чега бисмо морали да се одрекнемо?

Заправо, све горе наведено – слободна воља, способност љубави, способност разликовања добра од зла, разум, способност стварања – нису опциони додаци, већ суштина људске природе, њене фундаменталне особине. Подсетимо се да у хришћанству ове особине нису једноставно утемељене као фундаменталне, већ указују на незамисливо висок статус човека у универзуму, повезујући га са Извором свег постојања и представљајући оно што се у теологији назива ликом Божјим у човеку. То јест, стварајући човека, Господ Бог га је у неким аспектима створио сличним Себи. Не животињу, не биоробота. И Бог је створио човека по свом лику, по лику Божјем створио га је; мушкарца и жену створио их је (Постање 1:27).

Па ипак, све ово, односно манифестације Лика Божјег, готово су потпуно одсутне код Хакслијевих јунака. Шта бисмо морали да жртвујемо зарад једног врлог новог света? Лик Божји, управо оно што бисмо морали да жртвујемо.

Имитација живота

Дакле, у Хакслијевом свету, Божји лик у човеку је уништен? Убијен?

Чекајте, али из хришћанске перспективе, то је немогуће! Божји дарови нису чак ни садржани у биологији, већ дубље, на неком нематеријалном нивоу! Утицањем на тело особе, може се спречити да оствари и изрази те дарове, али сами дарови ће остати унутра. Може се убризгати особа са одређеним лековима и претворити је у беспомоћно створење, али то само значи да је њен дух заробљен унутра, јер спољашње манифестације захтевају управо ту „биологију“ која је уништена. Међутим, Божји лик неће бити изгубљен; он ће, такорећи, бити блокиран, попут банковног рачуна.

Теолошки, ово изгледа тачно. Међутим, на практичном нивоу, нема разлике између трајно замрзнутог рачуна (који садржи милионе) и једноставног недостатка новца. Стога, особа потпуно лишена могућности да користи Божје дарове живи као да их никада није ни имала. Можда би изненадно обавештење, изазвано неким кваром, изненада пореметило њихов мир, тренутно их подсећајући на друге могућности, на другачији живот.

Аналогија се може извући и из електротехнике. Постоји генератор напуњен горивом, ради, производи енергију, али да би је испоручио тамо где је потребна, потребне су жице. Али шта ако су жице озбиљно оштећене? Генератор и даље ради, али да ли је ту или не, није битно. У најбољем случају, уместо потпуног нестанка струје, добићемо бљескове светлости у кући, што неће донети никакву корист и само ће створити опасност од пожара.

Видимо да Хакслијеви јунаци нису баш биороботи. Они поседују Божји лик, али чак и у најбољима од њих, недостаје му способност да се у потпуности манифестује, не само кроз неке „аномалне“ бљескове. Оштећене жице варниче – али то је све. На пример, Бернард доживљава нејасно, несхватљиво незадовољство околном стварношћу; интелектуалац ​​Хелмхолц још интензивније осећа погрешност света; Ленајна – наизглед потпуно празна и примитивна – доживљава нешто слично кајању у финалу када покушава поново да сретне Џона. Чак и главни контролор Мустафа Монд – очигледни главни негативац – жуди за научним истраживањем, за физиком, коју је напустио због административне каријере. Он није Орвелов О'Брајен или Бредберијев ватрогасни шеф. Али све варнице су бескорисне; хероји се не мењају, нешто живо дрхти у њима, и нема начина да се остваре ови духовни импулси. И док можда није увек могуће потпуно трансформисати особу у биоробота, друштво тамо живи као да је састављено од биоробота, а не од људи.

Стога је свака вера, свака катарза, свако покајање овде фундаментално немогуће. Да, немогуће је уништити виши принцип у човеку материјалним средствима, али је сасвим могуће блокирати га.

Ово је ужас Врлог новог света. Свет у коме је људска природа измењена. Где се друштво формирало као окружење које служи овој новој природи. Свет који нема шансе да се промени, већ може бити уништен само заједно са човечанством као таквим.

Отровна машта

Овај врли нови свет ме подсећа на нешто. Нешто старо и познато. Конкретно: „Они ће дрхтати од лењости пред нашим гневом, њихови умови ће постати плашљиви, њихове очи ће постати сузне, као код деце и жена, али исто тако лако, на наш позив, прећи ће на радост и смех, светлу радост и веселу дечју песму. Да, тераћемо их да раде, али у слободним сатима, уредићемо им животе као дечју игру, са дечјим песмама, хоровима и невиним плесовима. О, дозволићемо им и да греше; они су слаби и немоћни, и волеће нас као децу јер им дозвољавамо да греше... <...> И сви ће бити срећни, сви милиони бића, осим стотина хиљада који њима владају. Јер само ми, ми који чувамо тајну, само ми ћемо бити несрећни. Биће хиљада милиона срећних беба и стотина хиљада патника који су на себе преузели проклетство познања добра и зла. Они ће тихо умрети, тихо ће избледети у твоје име, а иза гроба ће наћи само смрт.“

Да, то је Достојевски, „Легенда о великом инквизитору“, уметнута кратка прича из „Браће Карамазових“. Поента је у суштини иста: ако блокирате духовност људи, они ће вероватно бити срећни. Неће морати да праве моралне изборе и сносе одговорност за њих, неће морати да доносе одлуке, неће морати да стварају – то јест, да мењају било шта у себи или у свету. И биће неспособни да схвате несигурност такве среће. У Хакслијевом роману, то је управо срећа коју горепоменути Главни Контролор, Његово Божанство Мустафа Монд, жели човечанству. Једноставно речено, он је главни администратор Енглеске (сетите се, у Хакслијевом свету нема националних држава; човечанством управља савет Главних Контролора, од којих Монд надгледа територију бивше Велике Британије). Узгред, он је интелектуалац, полихирург и бивши талентовани физичар. Његове речи су сасвим у складу са оним што Велики инквизитор каже у Достојевском роману: „Чему служи истина, лепота или знање када антраксне бомбе експлодирају свуда около? Управо је после тог рата наука први пут стављена под контролу. Људи су чак били спремни да обуздају своју жеђ за задовољством. Дали су све за миран живот. Од тада држимо науку под осветом. Наравно, истина због тога пати. Али срећа цвета. И ништа не долази бесплатно. Срећа се мора платити.“

Многи се слажу са овим. Не говорим о ликовима романа, већ о стварним људима у стварном животу. Многи би желели такву стабилност, мир, поверење у будућност, сигурност... И по сваку цену. Ако се, зарад врлог новог света, мора одрећи љубави, вере у Бога, истине, лепоте, креативности — па, нека буде тако. А неки неће ни приметити губитак, јер ништа од тога за њих нема значајну вредност.

Нећу се задржавати на очигледном – колико је лако „монетизовати“ такве снове у политичком животу, колико је лако обманути масе. Једноставно ћу напоменути да ти снови никада нису постали стварност; сви покушаји да се остваре завршили су се или упропашћеним надама или – мада не одмах! – монструозним друштвеним катаклизмама.

Али замислимо да неће бити колапса, да ће се пронаћи начин да се ови снови остваре на глобалном нивоу. Достојевскијев јунак, Велики инквизитор, једноставно је маштао; није познавао никакве друге методе осим претњи и пропаганде. Али „Велики инквизитор 2.0“, Мустафа Монд, познаје такве методе – научне и технолошке. Кад би само аутор Мустафе Монда знао колико је наш свет – скоро сто година након објављивања његовог романа – био близу остварења ових отровних снова!

Хамлет и празнина

Сам наслов Хакслијевог романа је дословни цитат из Шекспира. Најзанимљивији лик, Џон, доживљава свет кроз призму Шекспировог дела. Референце на његова дела се стално налазе кроз цео текст. И питање остаје: да ли је ово случајност? Да ли је Хаксли увео шекспировску тему искључиво из уметничких разлога, због амбијента, или постоји дубље значење у њој? Можда чак и кључ за читање романа?

Верујем да је овај стих кључ његовог значења. Ту је млади Џон, „Дивљак“, како га Лондонци зову. Џон је одрастао у резервату међу Индијанцима, а његов поглед на свет обликовала су три извора. Прво, ту је култура и религија Индијанаца, међу којима је одрастао, упркос сталном осећају отуђења. Штавише, ова култура је бизарна мешавина древних паганских веровања и „народног“ хришћанства, где је остало само неколико облика хришћанске доктрине (на пример, међу идолима које је племе обожавало, налази се и лик Христа). Друго, ту су мајчине приче о дивном свету где су сви срећни, где владају мир и изобиље. А трећи, главни извор су сабрана дела Шекспира. Дебела књига која је чудом преживела међу Индијанцима и доспела у посед тинејџера Џона.

Џон чита драме древног драмског писца, потпуно игноришући историјски и културни контекст; он чак ни не схвата у потпуности да је пред њим уметничко дело, дело фикције. За њега је Шекспирово дело постало нека врста „библије“, која садржи Истину са великим И. И визије дивног света из мајчиних прича стопиле су се у његовом уму са садржајем Шекспирових драма. Управо је тако замишљао живот са друге стране бодљикаве жице!

И тако се тамо нађе. У првих неколико дана, његов поглед на свет се распада. Испоставља се да је у Лондону све другачије, не онако како је Шекспир замишљао. Нема високе љубави, нема оданости, нема части, нема племства, нема правде... За младића је ово страшан шок.

Али постојао је још један младић који је доживео сличан шок. Такође књижевни јунак. Да, погодили сте – то је Шекспиров јунак, дански принц Хамлет. Лако је видети јасне, оштре паралеле у Хакслијевом тексту. Као и Хамлет, Џон открива да су „окови времена покидани“, „доба је лабава“, свет је ишчашен попут зглоба. И баш као и Хамлет, Џон се суочава са питањем: шта треба да уради у овој ситуацији? „Да ли велика душа / Да поднесе ударце судбине / Или, наоружавајући се против поплаве несрећа, / Да се ​​упусти у битку и оконча патњу“ („Хамлет“, превод Михаила Загуљајева).

Џон прави исти избор као и Хамлет – одлучује да се бори (ствара сцену у соби за умирање и баца кроз прозор пилуле соме које администрација даје радницима као плату). И наравно, ништа не функционише, нити је могло да функционише.

И онда, неспособан да побегне из овог света, који се испоставља да је све само не диван, након шока од очигледног убиства Ленајне (то није експлицитно наведено у тексту, али је наговештај јасан), Џон се суочава са другим, још страшнијим питањем. Исто питање са којим се суочио и Хамлет: да ли да себи одузме живот, пошто је свет постао толико лош и свака нада да ће „поставити прелом века“ је нестала?

Хамлет и Џон различито одговарају на ово питање. Самоубиство није опција за Хамлета, јер је обликован хришћанском културом; за њега је очигледна чињеница да живот не завршава смрћу тела, да постоји загробни живот. И страх од сусрета са овом непознатом и неистраженом стварношћу надмашује у Хамлетовом уму све могуће ноћне море овог света: „Ко би желео // Да мирно носи терет несрећног живота, // Ако не због страха од нечега после смрти, // Непознате земље, из које се ниједан // Путник још није вратио...“

И Џон прави страшан избор који је Хамлет одбио. Он се обеси. „Високо иза лука, видела су се два висећа стопала.“

Оставимо за сада по страни било какве процене Хамлетових поступака након што је одбио самоубиство. Оно што је овде важно је сама чињеница: Шекспиров јунак има оквир референце, повезан са духовном стварношћу која му је објективна и превазилази га. Али Џон нема на шта да се оријентише: идеали које је усвојио из старе књиге и мајчиних прича доживљавају се као обмана при уласку у храбри нови свет. Еклектична религиозност која се практикује у резервату такође није од помоћи: ови случајни фрагменти различитих веровања и сујеверја не сабирају се у кохерентну мапу стварности. Из очигледних разлога, није имао шансе да пронађе било шта дубље од вере у „господина Форда“ ван резервата. Џон делује као да лебди у празнини, и стога последњи стихови романа – о стопалима која висе као изнад понора – симболично одјекују.

Деловало би као контрадикција: ако је Шекспирово дело за њега постало оно што је Свето писмо за дубоко религиозну особу, онда је сигурно читао Хамлета и друге драме са јасним хришћанским порукама. Зашто није обратио пажњу на то? Одговор је једноставан: да би се разазнале ове хришћанске поруке у Шекспировом делу, мора се знати нешто о хришћанству ван контекста његовог дела. Шекспирови савременици су видели ова хришћанска значења, а ми их видимо јер знамо, барем у општим цртама, темеље хришћанске доктрине. То се огледа у уметничком стваралаштву (и овде не говорим само о Шекспиру), али је немогуће судити о оригиналу само размишљањем. Џон је фанатично веровао (неко време) у све што је Шекспир написао, али му је недостајао кључ за разумевање драма које је запамтио.

И овде наилазимо на проблем: сама уметност не може заштитити људску душу; она не може открити Истину. Не може се надати да уметност (или, шире гледано, култура уопште) може спасити или човечанство или појединца (као што се, на пример, надају ликови у Бредберијевом „Фаренхајту 451“). Уметност може само олакшати ово, али ништа више. Помаже нам да продремо у суштину, дубине живота, али није сама суштина. Као што познавање Христа, па чак и дубоко дивљење Његовом лику на иконама и сликама, није исто што и лична комуникација са Њим.

Враћајући се  на Џона, није заправо толико важно зашто му је недостајао духовни оквир референције. Важно је да му је недостајао, и стога се он, Хамлет из Врлог новог краљевства, нашао потпуно беспомоћним пред злом.

Заправо, није сам. Сви остали ликови у Врлом новом свету су подједнако беспомоћни; они једноставно не виде (и нису способни) да виде пуни ужас своје ситуације.

* * *

Да сумирамо: Хакслијева дистопија ми делује далеко реалистичније од Орвеловог крвавог света. Да, технички, скоро све што је тамо описано могло би се практично остварити одмах. И да, многи би то желели. Међутим, Бог има своје планове за нашу историју (алудирам на последњу књигу Новог завета, Књигу Откривења, познатију као Апокалипса), а „Врли нови свет“ се не уклапа у њих.

То је утешно.

Превод: „Борба за веру“

 Извор: https://foma.ru/