На питања одговара савремени грузијски подвижник и духовни писац архимандрит Рафаил (Карелин).

- Оче Рафаиле, Ви сте проживели дуг живот и видели различите политичке епохе. Свака од њих има своје посебне духовне болести. Која је главна духовна болест нашег времена?

– Главном болешћу данашњег времена сматрам лаж и дволичност, које постају начин живота савременог човека. Религија више није доминантан фактор у животу човека и императив његовог понашања. Тачније, религија служи да задовољи одређене духовне потребе, слично естетском задовољству које пружа уметност.

У ствари, религија је у великој мери ствар воље. Унутрашњи живот хришћанина је непрестана борба са својим страстима и грешним навикама, суочавање са светом, који, по Христу, „лежи у злу“. Многим савременим хришћанима ова борба изгледа болна, па њихова религиозност поприма спољашње облике и замрзава се у њима.

Још једна невоља нашег времена је изолација људи и њихова емоционална хладноћа. У технолошком добу, човеку треба мање помоћи друге особе и мање га цени – замењује га машина. Медији промовишу стандардно размишљање. Телевизија, компјутери и други технички изуми све више замењују живу комуникацију: људи се селе у виртуелни свет, који постаје њихова друга стварност.

У овом свету он не сноси никакву одговорност, осећа се слободним од обавеза и брига - илузорни свет од њега ништа не захтева. Духовно отуђење се често развија у аутизам. Човек осећа своју усамљеност, али му и у овом случају телевизија и компјутери нуде комуникацију на даљину, виртуелне везе без љубави, неку врсту мртве комуникације, налик комуникацији сенки.

Технологија смањује физичку дистанцу између људи и истовремено их удаљава једне од других на емотивном нивоу. Особа престаје да воли особу; блиски се испоставља да је далек. Губи жељу да види своје пријатеље; осећа се угодније седећи за компјутером. Овде привидна погодност доводи људску комуникацију до нивоа прагматизма.

Емоционална хладноћа и отуђеност достижу ниво моралне кризе, која је опаснија од економске кризе. Овај процес се свуда манифестује у различитим облицима, а у технички развијеним земљама са већом снагом и деструктивношћу.

– Стиче се осећај да су код савремених хришћана догматска питања избледела у други план: ако о било чему говоре, то је само о социјалној служби и томе слично. Уопште није уобичајено говорити о разликама у вери. Да ли је ово истина?

 – Догматско мишљење је нераскидиво повезано са духовним стањем човека, посебно са његовим мистичним интуицијама. Осиромашењем молитве и либерализацијом морала човек престаје да осећа дејство благодати у својој души, губи православно мишљење и унутрашње сведочанство истине. Карактеристично је да за светитеље догма није била апстрактан појам, већ жива истина, а одступање од догме су доживљавали и осећали као губитак благодати.

Код савремених људи ови унутрашњи докази су затупљени. Они догме доживљавају као филозофске постулате и тезе, сматрају их на нивоу равног рационалног мишљења и стога им се брише граница између догматске истине и духовне лажи. Теолошки максимализам прошлости све више се замењује хуманистичким антропологизмом, док се оријентири истине губе, духовни центри бића и скала моралних вредности се померају и премештају са својих места.

Догматски индиферентизам је слепило оних чије су религиозне интуиције отупеле или атрофирали.

Интелектуална свеједност се доживљава као ширина размишљања, па чак и као доказ љубави. Ово питање је веома важно, па хајде да поновимо нашу мисао.

Мистичне интуиције догму чине стварном, опипљивом истином, али савремени човек са својим пригушеним духовним интуицијама догму доживљава као производ одређеног времена и епохе, сматра је неком врстом филозофске апстракције, свесно или несвесно примењује принцип еволуције на Цркву и Откровење и тиме чини догмат ралативистички и плуралистичким.

По њиховом мишљењу, догме се могу поштовати неко време, као што се поштују стари, али се могу и безболно мењати или игнорисати. Практична манифестација таквог рационализма у религији је екуменизам, унијатизам и многоглава хидра модернизма.