Увод Уредништва:

У древна времена Цркве, заједница је могла да протера епископа. Зашто смо изгубили ово право и постали бесправни „статисти“?

Главна новотарска флоскула којом правдају кварење Вере и литургијског поретка је „враћање у прва времена Цркве“.  Али, шта они раде: из првих времена узимају само оно што им одговара. Или, просто, лажу. Кажу „тако је било некад“, а заправо се ради о неком ватиканском или протестантском чину који инсталирају у нашу Цркву.

Међутим, из текста који следи сазнаћете многе велике истине из Древне Цркве, од којих је једна да је верни народ био потпуно равноправан са клиром, и да нико из свештенства није био биран без народа.  Штавише, народ је имао право да протера епископа без да било ко из клира има механизам да га у томе ограничи или спречи.

Свети Кипријан Картагински сведочи: „Знамо да је Бог одредио да се свештено лице бира у присуству народа, пред очима свих, и да се њено достојанство и способност потврде јавним судом и сведочењем.“

Значи, епископи се нису бирали између себе, нити је патријарх биран конспиролошки, у гробници, као актуелни у крипти Храма Светог Саве.

Верни народ је чак имао право да проповеда Јеванђеље на црквеним скуповима. То је била апостолска установа, коју изражава Свети Апостол Петар:

„А ви сте изабрани род, царско свештенство, свети народ, стечени народ, да објавите славна дела онога који вас је из таме призвао у своју чудесну светлост“ (1. Петр.2,9);

Међутим, у трећем веку сусрећемо се антијеванђељском и антиапостолском револуцијом.

Споменик из касног другог века, познат као „Климентина“, садржи следећу изјаву: „Функција епископа је да командује, али функција обичних хришћана је да се покоравају, јер је епископ намесник Христов.“

Видимо да „Климентина“ користи израз „намесник Христов“ који ће у каснијим временима папе приписати себи.

„Климентина“ је дело апокрифне (лажне) књижевности из раног хришћанства - из 2. или 3. века после Р.Христовог. Некада је приписиван Светом Клименту (Клименту Римском), који је живео у 1. веку. Дело представља упоредно излагање учења јудаистичких хришћана и паганских хришћана: аутор приметно нагиње ка првима.

Такође, свештеници су се у Древној Цркви издржавали од својих послова којима су се бавили пре неко што су рукоположени. Није било никаквог прихода „од олтара“.

Читав концепт по коме су клирици господари а верници бесправно робље, долази из сталешке подељености старог Рима, у коме су постојала два сталежа:  виши, привилеговани – „патрицији“, и нижи – „плебс“, „плебејци“. Oва подела била је пренесена и у христијанизовани Рим: свештенство - то су ти „патрицији“, виши привилеговани сталеж, и обични верујући хришћани – „плебс“, “плебејци”, нижи сталеж, бесправни, који обавезно само слуша, у свему се беспоговорно повинује, никада и ни у чему не смејући да се искаже.

Ова латинска концепција апсолутно је противна духу истинског Православља.

Никада у историји наше Парвославне Цркве обични верници нису били бесправни и безгласни “плебс”, као што је то данас, већ увек кроз историју бранили и одбранили Цркву од јеретика.

Ево текста.

Прочитајте га у целости, биће вам од користи.

+ + +

У древна времена, заједница је могла да протера епископа. Зашто смо изгубили ово право и постали бесправни „статисти“?

Прича о великој прекретници 3. века.

Након описа различитих рангова црквене јерархије у првим вековима црквене историје, остаје да се разговара о положају и улози мирјана (верника) у животу хришћанских заједница.

Мирјани - царско свештенство. У прва времена, сви хришћани су себе препознавали као народ Божји, као Христове ученике, људе који су се одазвали позиву да следе Христа и тиме се разликовали од паганског друштва. Сви хришћани су били свети или свештеници у смислу да су сви били посвећени Богу.

„А ви сте изабрани род, царско свештенство, свети народ, стечени народ, да објавите славна дела онога који вас је из таме призвао у своју чудесну светлост“ (1. Петр.2,9); Има разлике у додељивању благодатних дарова, али је Дух исти. Има разлике и у службама, али је Господ исти. Има разлике и у дејству сила, али је исти Бог који чини све у свима (1.Кор.12,4-6).

Древни хришћански аутори су писали о томе. „Учините, дакле, сви заједно хор, да бисте, једног ума и у слози, увек били... и у јединству са Богом“ (Игњатије Антиохијски, 2. век).

„Ни велики без малог, ни мали без великог не може бити. Сви су, такорећи, повезани, и то доноси корист“ (Климент Римски, 2. век).

Сличне мисли налазимо код светих Јустина, Иринеја Лионског и других.

Мирјани су најактивније и најдиректније учествовали у свим пословима заједнице, а епископи, свештеници и ђакони нису се издвајали као нека врста привилеговане структуре изнад лаика.

Свештенство је било прилично бројно у односу на укупан број верника. У претходним публикацијама је већ напоменуто да је хришћанска заједница од само 12 људи већ имала право да изабере свог епископа, кога је обично пратио и ђакон, а касније и одређени број свештеника.

Право избора

У древној Цркви, рукоположење у свештенство се одвијало по следећем обрасцу: заједница (верници) је бирала кандидата између себе, а епископ (или суседни епископи) га је рукополагао. То значи да су епископи, у принципу, имали право вета, али су га ретко користили.

Споменик из 2. века Дидахе (Учење дванаест апостола) налаже заједници да изабере своје епископе и ђаконе: „Поставите себи епископе и ђаконе“ (Поглавље XV, стих 1).

Кипријан Картагински (3. век) је написао: „Знамо да је Бог одредио да се свештено лице бира у присуству народа, пред очима свих, и да се њено достојанство и способност потврде јавним судом и сведочењем.“

Ово никако није савремена пракса рукоположења, где се кандидат рукополаже на Литургији у присуству народа. У стара времена, народ није био само статиста, већ је активно и директно учествовао у процесу избора.

Суд заједнице

Читава заједница је имала право и да бира своје свештенство и да га свргава. Слични преседани могу се наћи у посланицама Климента, римског епископа, Коринћанима и Поликарпа Смирнског Филипљанима.

Штавише, они говоре о заједницама које свргавају појединце који су, по мишљењу аутора ових писама, били достојни свештенства. И Климент и Поликарп подстичу заједнице да пониште ове одлуке, али не изражавају сумњу у вези са правом верника да то учине.

Према „Дидахе“, цела заједница, а не само њени клирици, одлучивала је о питањима као што је да ли да прихвати одређену особу као истинског пророка и учитеља или лажног, да ли да дозволи тим појединцима да говоре народу, и у којој мери, и тако даље.

Цела заједница је такође бринула о свом унутрашњем реду и пристојности. Читава заједница је прихватала или одбацивала странце, односно оне хришћане који су долазили из других места на кратко време или су намеравали да трајно остану у заједници.

Друштвени филтер

Цела заједница (црквена општина – нап. „Борба за веру“) је заједнички одлучивала да ли је особа дошла „у име Господње“ или је намеравала да злоупотреби гостопримство локалних хришћана. Ако је одговор на ово питање био потврдан, заједница би новопридошлици обезбедила све што му је потребно ако је њен боравак краткотрајан. Ако је желео да остане, очекивало се да се бави својим занатом, а ако није имао стални занат, очекивало се да му заједница пронађе неку врсту занимања - другим речима, да га запосли.

Ако новопридошлица није био спреман да ради, „Дидахе“ је прописивао његово избацивање. Вреди напоменути да су о свим овим питањима заједнички одлучивали сви чланови заједнице, а не само свештенство.

Други облици учешћа верног народа у животу Цркве укључују њихово учешће у црквеним саборима, проповедање Јеванђеља на црквеним окупљањима и тако даље. Још један фактор који је био заједнички за свештенство и вернике био је тај што су, након рукоположења, свештенство у древна времена обично настављало да зарађује за живот истим занатом којим се раније бавило.

Криза трећег века

Трећи век је донео радикалну промену у односу између верника и свештенства.

Овај период  доноси доказе и о једнакости и јединству клира и верника, као и о томе да је свештенство виша категорија, док су обични верници били подређени и практично бесправни.

Понекад је ова контрадикторна мишљења износио исти аутор.

На пример, Тертулијан је писао да постоји мала разлика између верног народа и свештенства: „Исус Христос нас је учинио свештеницима Богу Оцу своме. <…> Одакле долазе епископи и свештенство? Зар нису између нас?“

Познати учитељ Александријске цркве, Ориген, писао је да су кључеви који отварају врата неба целомудрије и праведност и да су поверени не само свештеницима, већ свим хришћанима. У вези са епископима, Ориген каже ово: „Сваки епископ греши против Бога ако испуњава своју службу не као слуга са другим слугама, то јест вернима, већ као њихов господар.“

Кипријан Картагински каже да се сва црквена питања морају решавати заједнички. „Кротост, учење и сам наш живот – то јест, живот пастира – захтевају да вође, окупљене са свештенством у присуству народа, управљају свим по општој сагласности.“

Намесници Христови

Међутим, у трећем веку сусрећемо се и са супротним доказима. Споменик из касног другог века, познат као „Климентина“, садржи следећу изјаву:

„Функција епископа је да командује, али функција обичних хришћана је да се покоравају, јер је епископ намесник Христов.“

Кипријан Картагински је отишао веома далеко у потврђивању искључиве улоге епископа. Онима који су га оптуживали да није прави епископ, изјавио је да ако то учине, лаици који умру током његовог епископства изгубиће наду на спасење. Написао је: „Само је епископу поверено вођство Цркве“, и настојао је да у лаицима усади страх од свештенства и претио је строгим казнама за непослушност.

„Апостолске установе“, дело које датира из краја 3. века и које је Трулски сабор 691. године назвао „књигом коју су искварили јеретици“, генерално промовише идеју о потпуној доминацији свештенства над верницима. „Пастир је, после Бога, ваш земаљски бог“. Тврди се да „сами мирјани не треба ништа да чине без воље епископа: чак и расподела дарова сиромашнима мора бити преко њега“.

Земаљски богови

Ово директно противречи речима Јеванђеља да приликом расподеле милостиње десна рука не треба да зна шта чини лева.

То значи да су аутори „Апостолских установа“ свим снагама, чак и у супротности са Јеванђељем, тежили да потврде идеју уздизања свештенства изнад народа.

Ево још неколико цитата из овог споменика:

„Долично је теби, мирјанину, само да дајеш, а њему, пастиру, да раздаје, јер је он господар и управник црквених послова. Не тражи рачун од свог епископа и не испитуј његово управљање: како, или када, или коме, или где, да ли је добро или лоше, или да ли управља како треба“; „Нека не узнемиравају лако свог претпостављеног (тј. епископа), већ оно што желе да дају, нека понуде преко служитеља (ђакона), којима треба да имају веће поверење. Ако мирјани желе да било шта саопште епископу, нека му то саопште преко ђакона. Јер се Богу Свемогућем долази само кроз Исуса.“

То јест, у 3. веку видимо прелазни период, када се идеја о једнакости и јединству свештенства и народа надмеће са идејом о уздизању свештенства изнад  пастве.

Разлози за то не леже само у жељи свештенства да стекне предности, моћ и материјална средства, већ и у понекад несвесном и неодговорном ставу народа према црквеним пословима, превртљивости мишљења, конкурентности и тако даље.

На пример, познати су случајеви када је део заједнице изабрао епископа или свештеника, док га је остатак одбацио. Или су га прво изабрали, па га затим одбацили, или су изабрали недостојног кандидата.

На крају, превладала је идеја о одвајању и уздизању свештенства. То се није догодило одмах. До краја 3. века, свештенство више није зарађивало за живот световним активностима, већ се ослањало на олтар. Мирјанима је постепено забрањено да проповедају у цркви. Одвијали су се и други процеси, уклањајући мирјане из учешћа у пословима заједнице. Овај процес је кулминирао у следећем, 4. веку, када се хришћанство трансформисало из прогоњене религије у државну религију. О томе ћемо говорити у будућим публикацијама о историји древне Цркве.