„Све литургијске новотарије, модернизми и реформе у Цркви данас су, једном речју, - ШМЕМАНИЗАМ“

Уредништво „Борбе за веру“

Отац Герман и отац Серафим су са болом у срцу посматрали Шмеманове покушаје да створи „америчку“ Цркву. Пошто Америци недостају дубоки, чврсти православни корени, прекидање веза са живом традицијом било би катастрофално. Према речима оца Серафима, Шмеман је отварао пут новом, бескореном Православљу, а будуће генерације Американаца „не би ни знале шта су изгубиле“.

Желео је да изгради чисто америчко, потпуно независно Православље, засновано на савременој научној теологији, а не на живом преношењу духовне мудрости од стране њених светих носилаца. Отац Серафим је из прве руке искусио колико је животворно такво преношење: без њега не би причешћавао у најсветијој суштини православног живота, због којег се одрекао свега светског. Ако би се ова веза изгубила, никада би се не могла обновити.

Шмеман није придавао значај живим носиоцима православне традиције, „везујућим карикама са Светим Оцима“. Свети Симеон Нови Богослов је учио да се само кроз њих може доћи у контакт са светима из старине. Шмеман је веровао да идеја „Свете Русије“ није ништа више од носталгије за романтичном прошлошћу. А њени свети синови, које је Божански Промисао довео на обале Америке, нису били ништа више од шачице емиграната чији је утицај био веома ограничен и чији је застарели поглед на свет, заснован на „побожности последњих времена“, био неприкладан „за савремену мисију православне теологије“. Као оповрга томе, само 32 километра од Шмемана живео је отац Адријан, живи наследник оптинских стараца, који је и сам стекао дар прозорљивости и духовног руковођења. Он се без предрасуда односио према мислиоцима попут Шмемана, али Шмеман, познавајући оца Адријана, више је волео да црпи мудрост из савремених извора.

Користећи примере нове генерације теолога, отац Адријан Серафим је први увидео колико су опасни ставови оних „мудријег од мудрих“, како ометају преношење живе традиције. Он је написао: „У нашим немирним временима, када мноштво противречних гласника говори у име Православља, важно је разумети коме од њих се може веровати, ко представља истинско Православље. Није довољно заступати Православље Светих Отаца; човек мора бити прожет самим изворним предањима, не само да их поново открива на предавањима на савременим академијама и семинарима, већ да их прима директно од живих носилаца светоотачке мудрости. Они који је интелигентно тумаче нису нужно прожети њоме; само они који се не ослањају на сопствени суд, већ стално питају своје духовне учитеље како да правилно приступе светоотачком учењу, мудри су.“

Након смрти архиепископа Јована, архиепископ Аверкије је постао такав учитељ за оца Серафима – управо је архиепископ Јован послао браћу по савет. Отац Серафим је приметио да

„Архиепископ Аверкије се чврсто држи светоотачких традиција — врло мало таквих је остало међу данашњим православним оцима. Као ученик великог теолога 20. века, архиепископа Теофана Полтавског, он не само да носи већ и преноси истинско светоотачко учење — одржава непрекинуту директну везу са предањем, коме прети заборав садашња генерација младих „теолога“ који су својим арогантним интелектуализмом засенили мудрост Светих Отаца. Последњих година, глас архиепископа Аверкија је гласнији и строжији него икад, јер се труди да пренесе истинско учење православним хришћанима који су скоро изгубили „укус Православља“.“

Прави познавалац Светих Отаца, архиепископ Аверкије се разликовао од савременог „тумача“ светотачког учења својим ставом према православним ставовима о пророчанствима о последњим временима. Настављајући линију истинских пророка, смело је изговорио многе ствари које су вређале оне везане за световност. Модерна теологија, сама по себи потпуно секуларизована, више није била способна за такве ствари. Отац Александар Шмеман, на пример, написао је: „Ако је хришћанска вера истински есхатолошка, то не значи да је апокалиптична. Апокалиптично размишљање је заиста јерес.“ Не само архиепископ Аверкије, већ сви свети мушкарци и жене јасно и дефинитивно су говорили о предстојећим искушењима и лукавствима лукавога. Модерни теолози, страни традиционалном погледу, називају пророке „неурастеницима“ и „дефеатистима“.

+ + +

Отац Серафим је јасно видео крајње размимоилажење између модерне теологије и светоотачког Православља. Судио је по његовим плодовима: традиционално Православље, чак и са својим „културним прираштајима“ и „нејасноћом“, и даље рађа Светитеље; „обновљено“ Православље, са свим својим претензијама на „чистоту“ и веће знање, ствара, у најбољем случају, само интелигентне људе. Отац Серафим је приметио да је оно изгубило осећај за дух побожности, односно атмосферу у којој се негују Свети.

Учени теолози су настојали да одушеве нову генерацију православних Американаца „новим задацима православне науке“, док је отац Серафим тежио аскетизму: „Главно је живети духовним животом, а не причати о њему“. Управо је та аскетска борба омогућила највећим проповедницима, овим „живим карикама светоотачке вере“, да и сами учествују у светости, и управо ће та аскетска борба изродити нове Свете на америчком тлу. Према речима архиепископа Аверкија,

„Православље је вера подвижничка; оно позива на подвижнички труд како би се искорениле грешне страсти и усадиле хришћанске врлине. Свети Јован Лествичник и други Свети Оци су учили: пре него што човек направи први корак у теологији, мора да победи своје страсти.“

У скоро сваком броју „Православне речи“, отац Серафим и отац Герман објављивали су живот једног или другог подвижника, истинског теолога. Оци су знали да ће љубав према самим подвижницима пре свега довести људе до аскетизма. Међутим, ни трага ове љубави не може се наћи у новонасталим богословским часописима. Отац Серафим је приметио да је без љубави према светима православни хришћанин попут слепца, неспособног да пронађе свој пут, јер су свети примери које треба следити.

Године 1973, оци су почели да објављују Житија пустињака северне Русије, пошто су се претходно много трудили да саставе ова Житија корак по корак из ретких, тешко доступних извора. Њихов циљ, по њиховим речима, био је да представе примере „не мртве историје, већ живе традиције“. Једва су објавили целу серију када их је водећи теолог критиковао у штампи због „мами у непостојеће пустиње“, а због самих Житија, по његовом мишљењу, што евоцирају романтичну прошлост која није имала ништа заједничко са савременим условима живота. Коначно, када су сва Житија сакупљена и објављена као засебна књига, под називом „Северна Тиваида“, отац Серафим је сматрао могућим да одговори на критике:

„И заиста, зашто бисмо надахњивали савремену православну омладину примером Северне Тиваиде, привлачније и приступачније данашњим ревнитељима вере од исушене египатске пустиње? Пре свега, монашки живот који описујемо није нестао у заборав. Још увек је могуће пронаћи православни манастир који исповеда предања Светих Отаца, и данас се може водити сличан живот православног монаха, испуњен самопрекором – колико је живот савремених аскета удаљен од живота древних Отаца. Међутим, чак и у нашем неплодном двадесетом веку, они који истински и мудро траже пронаћи ће своју „пустињу“. Међутим, наша књига није намењена само тим срећницима. Сваки православни хришћанин је дужан да познаје животе пустињака, као и мученика, како би се инспирисао примером хришћанске борбе у сопственом животу. Сви треба да знају за Валаам, Соловке, Свир, Сију, Обнор, Бело језеро и Сорску скит, и за људе који су тамо живели и, чак и пре свог узнесења на небо,“ постали су попут анђела. Водили су истински православни духовни живот, на који је позван сваки православни хришћанин — најбоље што могу и у складу са околностима свог живота. Сваки хришћанин ће црпети надахнуће из живота ових људи, из њихових борби, из њиховог странствовања. И у томе нема ничег „романтичног“. Они који се могу назвати „романтичарима“ су данашњи „обновљеници“, „париски реформатори“. Они су одбацили истинске православне традиције и теже да све световно прогласе светим, да издају духовне традиције у корист „живота света“, да замене истински православни поглед на свет световним фалсификатом заснованим на модерној западној филозофији. Духовни живот у истинској монашкој традицији је норма нашег хришћанског живота, и било би добро да знамо за то пре него што дође страшни последњи дан, када ћемо бити позвани да полажемо рачуне за свој немарни живот. И бићемо суђени не због непознавања модерних теолошких речи, већ, несумњиво, због тога што смо избегли духовну борбу на путу ка спасењу. Ако нисмо у стању да живимо по стандардима светаца, морамо бар повећати наше, нажалост, слабе покушаје да се боримо да се приближимо Богу, наше горке сузе покајања, наше стално самопрекоривање због тога колико смо далеко од примера савршенства које нам је Господ показао у својим дивним Светитељима“.

+ + +

У својим каснијим делима (намењеним не толико теолозима колико обичним православним хришћанима), отац Александар Шмеман је успео да понуди практично упутство, а да се не упушта у критику „мане“ традиционалног православља. Али за њега, а још више за његове следбенике, светоотачко прејемство није постојало. Иако се у својим предавањима више пута позивао на Светог Серафима Саровског, отац Александар Шмеман је могао само делимично да цени великог старца, неспособан да схвати његов аскетски и пророчки дух (што је потврђено, на пример, „Великом Дивејевском мистеријом“), будући да је и сам прекинуо духовне везе са Светитељима нашег времена, чак и са онима који су следили духовне поуке самог Светог Серафима Саровског и живели у близини.

Суочили су се са тешким задатком да очувају живу везу са временом у православној Америци, због чега су тако бескомпромисно говорили против „обновљенства“. „Шмеманизам“ је представљао стварну претњу, али мудри Оци су знали како да не мешају феномен са личношћу. Човек не може прихватити или се помирити са изопачењем Православља, али може опростити особи. Отац Серафим није гајио личну непријатељство према Шмеману; напротив, чак га је поштовао због његове непоколебљиве жеље да пренесе православну веру својим сународницима Американцима. Плашећи се да би отац Александар могао да протумачи критику као личну увреду, отац Герман је посетио оца Серафима убрзо након његове смрти, поклонио се пред њим и замолио за опроштај за његовог покојног брата. Отац Александар Шмеман, чија је смрт такође била неизбежна, спремно је опростио оцу Серафиму.

Тако су се, Божјом милошћу, душе оца Серафима и оца Александра помириле за будући живот. Нема доказа да је Шмеман чак и делимично прихватио оца Серафима, међутим, он му је несумњиво одао дужно признање: на крају крајева, отац Серафим је био производ америчког Православља, коме је Шмеман посветио већи део свог живота. Отац Серафим није био емигрант рођен у Русији у 19. веку, који је позивао Американце на православну побожност старог кова, већ чистокрвни Американац, одгајан у свету међу многим верским покретима, без разумевања Православља. Од детињства је одгајан у духу „америчког сна“, који је одбацио. Непосредно пре смрти, отац Александар Шмеман се упознао са животом оца Серафима, животом америчког православног монаха, и рекао: „Ово је човек за будућност.“

Превод: „Борба за веру“

Извор: blagogon.ru