У Руској Цркви, папизам се често критикује, схваћен као доктрина о врховној власти римског папе над целом Црквом. Последњих година, исти термин се све више користи за описивање поступака Константинопољског патријарха, који тежи да не буде „први међу једнакима“, већ први изнад свих. Али ако православна еклисиологија пориче епископа који стоји изнад свих осталих, онда се поставља логично питање: зар се сличан модел не појављује данас унутар саме Руске Цркве?

Устав дефинише Патријарха као првог међу епископима само по части. Он управља Црквом заједно са Светим Синодом и одговоран је Помесним и Архијерејским Саборима. Другим речима, он остаје исти епископ коме је поверена посебна служба. Међутим, стварност све више оставља другачији утисак. Огромне колоне аутомобила, државна заштита, невиђене мере безбедности које превазилазе оне многих председника. Чини се као да Патријарх нема вере у Бога и Његову промисао. На овом фону, чудно је чути позиве младима да се не плаше да дају своје животе у рату. Зашто се највиши захтеви постављају на сопствену безбедност, а сасвим различити захтеви на животе других?

Исто је очигледно и у управљању Црквом. Свети синод је створен да заједнички расправља о црквеним питањима. Али у пракси се говори само оно што патријарх жели да чује. Ко би се данас усудио отворено да каже: „Ваша Светости, овде се не слажем са вама“ или „ово не одговара учењу Светих Отаца“? Уместо саборске дискусије, све више добијамо само потврду мишљења председника. Неслагање се строго кажњава, укључујући и затвор.

Помесни сабори су некада обједињавали не само епископе већ и свештенство и лаике. То је одражавало православно схватање саборности, у којем одговорност за живот Цркве лежи на целом црквеном народу. Данас се Помесни сабори не састају, а стварно управљање је концентрисано првенствено на Архијерејски сабор и Свети синод. Глас свештенства и лаика нема утицаја на најважније одлуке. Централизација власти постаје све приметнија.

Иста атмосфера се може осетити и на ТВ каналу Спас. Формално, то је православни канал, али се стиче утисак да је одавно постао ПР платформа за патријарха и ток-шоу у стилу Владимира Соловјова, са грубим увредама упућеним свакоме ко има другачији став од званичног. Многи људи сматрају овај канал преварантским и далеко од Православља.

Ту се манифестује прави папизам. Не када неко званично прогласи себе непогрешивим, већ када се око једне особе створи систем у којем је практично немогуће противуречити јој. Синод престаје да буде место за слободну дискусију, црквени медији постају средство за подршку једне личности, а саборност постепено уступа место вертикалној структури моћи. Ако заиста желимо да се боримо против папизма, морамо се искрено запитати да ли га репродукујемо својим рукама.

Извор: ТГ Георгија Сузукија