„Све литургијске новотарије, модернизми и реформе у Српској  Цркви данас су, једном речју, - ШМЕМАНИЗАМ“

Уредништво „Борбе за веру“

Напомена: Од 29. априла до 5. маја 2026. године у Минхену је одржан Архијерејски сабор Руске Православне Заграничне Цркве (РПЗЦ). Сабор је одлучио: „Признавши праведност живота блажене успомене јеромонаха Серафима, благословити процес припреме за његово прослављање као преподобног оца.“

Архијерејски сабор је тиме одобрио канонизацију познатог православног писца и проповедника јеромонаха Серафима Роуза (1934–1982), чије су књиге („Душа после смрти“, „Православље и религија будућности“) широко познате у Русији (и у Србији). Питање његовог прослављања сада ће бити поднето Архијерејском сабору Руске Православне Цркве (МП).

Поглавље из књиге „Не од овога света: Живот и дела оца Серафима (Роуза)“

„Онај ко се, са свом љубављу и жељом, смиреномудрено не сједини са последњим од свих светих, имајући према њему себи неверовање, никада се неће сјединити са претходним светима и неће бити укључен међу претходне свете, чак и ако мисли да има веру и пуну љубав према Богу и свим светима. Биће избачен из њихове средине, као онај који није смирено изабрао да заузме њихово место, предодређено за њега од Бога пре векова, и да се сједини са тим последњим светим, као што му је Бог предодредио“.

Свети Симеон Нови Богослов

Отац Серафим је живео у време када је међу научницима и филозофима било модерно да се расправља о „оживљавању светоотачке Цркве“. То је само по себи радостан феномен, јер су многе ретке и мало познате књиге Светих Отаца постале познате у савременом свету. Али овде је постојала и опасност. Сам отац Серафим је научио православно учење директно од Светитеља и, колико год то било несрећно, неизбежно се нашао у сукобу са научницима и теолозима који нису доживели такво сједињење. Његовим речима, они су „развијали потпуно нови приступ Православљу“, а време је захтевало да отац Серафим изрази своје гледиште.

Ова нова генерација научника првобитно је изникла из такозване „Париске школе“ православне мисли, чији су представници били првенствено руски интелектуалци. Док су још били у Русији, многи од њих (на пример, Пјотр Струве, који је превео Марксов „Капитал“ на руски) дали су велики допринос Револуцији. Сведоци свих њених ужаса, ови људи су се покајали за своју заљубљеност у марксизам, али је било прекасно - зло је било учињено и ова господа су била приморана да напусте Русију. У Паризу су основали емигрантску заједницу, смишљајући повратак руском културном и духовном наслеђу. Са Православљем су се ствари одвијале другачије: радије су га разрађивали него што су се враћали његовим старим традицијама. Гледали су с висине на „једноставну побожност обичног народа“ и сматрали су својом дужношћу, као високообразовани људи, да „уздигну“ и „оплемене“ Православље. Најистакнутији представници „Париске школе“ били су руски филозофи Николај Берђајев и отац Сергије Булгаков. Бранили су читав систем ставова који је касније Црква осудила и у Совјетском Савезу и широм слободног света. Следећа генерација религиозних филозофа заступала је умереније и опрезније ставове, више не прихватајући учења супротна Цркви, али је фокус њиховог рада остао исти. Неки од њих су се преселили у Америку, поневши са собом своје ставове. Њихов најистакнутији представник био је протојереј Александар Шмеман.

Стигао је у Њујорк из Париза 1951. године и брзо постао неспорни ауторитет у Америчкој архиепископији. Веровао је да се много тога мора променити. Као и његови претходници, критиковао је „старомодну побожност“, посебно ону из предреволуционарне Русије, верујући да је таква „побожност“ (чак је користио реч са пежоративним конотацијама) резултат „културних наслага“. Савремени научници морају поново проценити ове наслага и љуштити слој по слој. Шмеман је тврдио да је Православље пало у „западно ропство“, да је његовом теологијом у прошлом веку доминирао „западни утицај“. Залагао се за потрагу за „новим путевима за православну теологију“, „реинтерпретацију историје“, а самим тим и „обнову Православља у његовом најчистијем облику“. У томе је видео задатак новог теолошког „покрета“ који се појавио 1920-их – да замени старо, „застарело“ схватање Православља. Како је отац Серафим написао: „За Шмемана, целокупно Православље је низ изузетно важних 'проблема' које су само ретки учени умови способни да реше.“

Шмеман је веровао да ће Православље имати само користи од одбацивања „старомодног“ размишљања. Он и други слични њему желели су да Православље буде признато од стране ауторитета модерне теологије и екуменистичког покрета, да се укључи у дијалог са западним хришћанством и да смело и свеже приступи „проблемима“ о којима се расправља. Наравно, постизање овога захтевало је праћење савремених теолошких мода и жонглирање отрцаним модним речима попут „кризе“ и „освећења света“ (термин који је сковао Шарден).

Један од „прогресивних“ трендова у хришћанској мисли био је омаловажавање такозване „личне добродетељи“ (врлине). Томас Мертон је био пионир овог тренда, а Шмеман му је допринео тврдећи да је православна побожност постала превише егоцентрична и индивидуалистичка, односно усмерена искључиво на спасење сопствене душе. Међутим, Шмеман није довео своје закључке тако далеко као Томас Мертон или патријарх Атинагора. Није прихватао све такве гране модерне филозофске мисли, већ је настојао да их уједини у неку врсту високо духовне синтезе са православљем. Врло брзо, Шмеман је стекао широко признање као „активан и вешт гласник Православља“.

Отац Герман (саподвижник оца Серафима Роуза – нап. „Борба за веру“) се упознао са књигама оца Александра Шмемана док је још студирао у Џорданвилу. Он се сећа:

„По доласку у Џорданвил, прочитао сам три књиге које су допринеле мом преласку у Православље: Житије Светог Серафима Саровског, Житије Старца Амвросија Оптинског и „Казивања боготражитеља свом духовном оцу“. Открио сам да је најзанимљивија ствар у вези са Православљем његова аскеза; она је разјаснила значење онога што је Исус Христос рекао о Царству Божијем. Онда ми је неко саветовао: 'Ако желиш да данас упознаш Православље, читај Шмемана.' Учинио сам то, али сам се убрзо уморио од читања. Нисам одустао, али, авај, резултат је био исти. У чему је била цака? Коначно сам схватио: отац Александар говори о Православљу уопштено (иако красноречиво), док подвижници говоре из стварног, животног искуства. И помислио сам: каква је разлика једноставно читати књиге и дискутовати о њима! Могу и ја исто. Али моје разумевање делује „равно“, а не „тродимензионално“, као код светаца, јер су они тражили и пронашли Царство Божије и Божију правду. И покушавају да нам пренесу свој подвиг, и само наше дубоко незнање нас спречава да га постигнемо“.

Отац Серафим је био још бескомпромиснији у вези са савременом теолошком науком. Једном, када му је отац Герман читао теолошки часопис, огорчио се: „Доста тога читаш и почињеш да то схваташ озбиљно, нехотице омаловажавајући духовне књиге које су ти дале живот!“ Из љубави према Истини, отац Серафим се, као што је познато, одрекао световне каријере, напустивши академски свет, који се само играо разним теоријама. Сада се суочио са истом ситуацијом, само што се нису играли са науком, већ са оним што му је било најдраже — православним хришћанством. Као и други савремени научници, данашњи теолози су прво настојали да „заврше“ предмет свог истраживања, а затим да га осакате и распарчају ради „практичнијег“ проучавања. Често су се њихове дискусије сводиле на жонглирање теолошким терминима без икакве конкретне примене.

Наравно, нека од њихових дела била су успешнија од других. Али, како је отац Серафим приметио, „идеје садржане у предавањима и чланцима су изненађујуће слабе, лишене било какве духовне снаге“. У „Православној речи“ је написао:

„Православље данас – свештенство, теолози и верници – постало је секуларизовано. Млади људи живе у удобним, пријатним домовима и траже религију која би одговарала њиховом самодовољном животу – не познају другу; професори и предавачи постоје у 'научном' свету, где се, нажалост, ништа не схвата озбиљно, ништа није питање живота и смрти, а сама атмосфера је прожета духом самодовољности и секуларизма.“ У таквом вештачком, стакленичком постојању, немогуће је дотаћи најдубље кутке душе, без обзира колико инспиративне истине Православља или откровења светаца могу бити проглашене: и говорник и слушалац су упућени свакодневном, а дубоки одзив – тако природан за православног хришћанина – не налази се у њиховим душама.

Међу руским емигрантима, „теолози“ нове школе (они који прате све филозофске моде, хвале се цитатима најсавременијих ауторитета католицизма или протестантизма и спремни су да се помире са обичношћу модерног живота, а посебно са животом научног света) прикладно су названи „теолози са цигаретом“. Њихова реч је мртва, јер су и сами од овог света и обраћају се свету у светском окружењу. И генеришу само празне, узвишене говоре, а свакако не идеју православног подвижништва.“

Говорећи о 80-годишњем оцу Николају Депутатову из Аустралије, „живој вези“ са светоотачким традицијама, отац Серафим је приметио да се такви истински теолози

„не могу наћи у православним академијама или на престижним 'теолошким конференцијама'. Могу се наћи у 'забаченим шумама' и неће себе назвати 'теолозима'. Нити сматрају свој рад – преношење светоотачких предања – нечим посебним, нечим више од пуке „верности Светим Оцима“. Али управо та верност, то смирење, одликује носиоце истинске православне традиције; управо те особине недостају данашњим најпознатијим и најпризнатијим „православним теолозима“.

+ + +

Још давне 1957. године, отац Серафим је код Ренеа Генона читао о оним модерним научницима који су заинтересовани за традиционалне религије само „да би пронашли нешто што је у складу са њиховим сопственим ставовима“ и, на основу тога, тврде да се они држе истинских и дубоких корена, „док су сви остали изданци новији, искривљујући изворно учење“. Отац Серафим је схватио да је то типичан приступ савремених православних теолога. Они не покушавају да врате Православље у његову изгубљену чистоту, већ га „обнављају“, прилагођавајући га стандардима данашњих веома субјективних доктрина. Иако вербално не прихватају најновију трансформацију Цркве, у пракси се сврставају уз протестанте, о којима је Генон написао:

„Препуштајући Божанско Откровење људском тумачењу, протестантизам га у суштини пориче. Довео је до погубне 'критике', која је, у рукама такозваних 'историчара религије', постала застрашујуће оружје против саме религије.“

У својој књизи „Увод у литургијско богословље“, отац Александар Шмеман критиковао је саму суштину православног богослужења, позивајући се на протестантске, а не на православне перспективе. Црпећи информације из западних неправославних извора, тврдио је да је избегао „западно ропство“ у литургији. Одбацио је традиционални православни поглед на „божански уређену и промисаону“ историју богослужења, посматрајући је као резултат једноставног историјског развоја. Попут протестантских теолога, изразио је сумњу у вези са променама на почетку Константинове ере, тврдећи да оне не означавају нови облик изражавања исте древне побожности, већ „дегенерацију перцепције богослужења и одступање од ранохришћанског литургијског духа и облика“. Истина, „есхатолошко“ богослужење, веровао је, у великој мери је замењено „тајнинском побожношћу“, тумачењем симбола и „индивидуалним освећењем“, за које је монаштво често било „криво“. Сходно томе, сматрао је да је теолошко значење дневног циклуса служби „замагљено секундарним слојевима типика“, и сматрао је да је његово оживљавање задатак модерних теолога. Шмеман је сматрао да су ови „секундарни слојеви“ управо оно што је протестантизам већ одбацио: тајна евхаристије као лично освећење; подела између свештенства и лаика; разликовање црквених празника; прослављање светаца, поштовање моштију и тако даље. Отац Александар је све то назвао „култом мистерија“ и „култом светих“. Доводио је у питање „крајњу литургијску валидност Православља“, оштро је осудио савремену „литургијску побожност“ и изјавио да се Црква налази „у литургијској кризи“.

Није изненађујуће што је Шмеманова књига била високо похваљена од стране неправославних теолога. Међутим, други, попут протојереја Михаила Помазанског, једног од наставника оца Германа у Џорданвилу, Шмеманови ставови су били забрињавајући. Отац Михаил, који је стекао теолошко образовање у предреволуционарној Русији, осетио се обавезним да одговори на Шмеманову књигу. Отац Серафим је превео његов чланак на енглески језик и објавио га у часопису „Православноје слово“ (Православна реч). Према речима отаца Серафима и Германа, био је одлично написан: непристрасно и јасно излагање основа Православља, у супротности са искривљеном сликом коју је представио Шмеман.

О аутору „Увода у литургијско богословље“, отац Михаил је написао:

„Он одаје примат методи која потпуно доминира савременом науком: остављајући по страни идеју благодатног надахнућа, идеју светости твораца литургијског поретка, он се ограничава на читав низ узрока и последица. Дакле, позитивизам сада продире у хришћанску науку, област црквене историје у свим њеним последицама. Али ако се позитивни метод препозна као научни принцип рада у природним наукама, онда се не може применити на живу религију, а самим тим и на све области хришћанства и Цркве, пошто ми остајемо верници.“

Тешко је рећи да ли је отац Александар у срцу био ватрени протестант као што се чинио, или је само покушавао да привуче пажњу неправославних теолога користећи модни „научни“ стил са претварањем у „објективност“. Приликом канонизације Светог Германа, сам је доживео „култ светих“ до крајњих граница, изјављујући да је осетио „целу суштину вере“. Отац Серафим је коментарисао његове речи: „Он је и даље православан у срцу, али му је ум усмерен на 'реформу' Америчке архиепископије и Православља у целини, и будуће генерације једноставно неће доживети емоције које је Шмеман доживео. Правично би било рећи да можда он сам себе не види као 'реформатора', већ ће само будуће генерације, мање софистициране душе и још даље удаљене од аутентичног православног живота, донети безбожну пресуду засновану на протестантским ставовима оца Александра Шмемана.“ Како је Рене Генон написао, „побуна против традиционалног погледа на свет не може се зауставити на пола пута“.

Треба напоменути да су све Шмеманове „реформе“ искрени покушаји да се уздигне дух савременог парохијског живота. У једном чланку је истакао да „финансијска несолвентност Митрополије открива и одражава духовну несолвентност, равнодушност и декаденцију“. Он је тачно идентификовао болест, како је отац Серафим приметио, али је преписао погрешан лек. Владајући јерарх Митрополије, епископ Иринеј, покушао је да спасе ситуацију и сачува барем део литургијских служби Руске Цркве. Међутим, Шмеман је веровао да чак и овај мали део, парохијанима деловати бесмислено. Отац Серафим је написао:

„Он (Шмеман) је спреман да препише Типик (поредак служби) у светлу савременог историјског знања. Укратко, службе морају одговарати нивоу духовно неспособних људи! Шмеман скаче 'из тигања у ватру', залажући се за нови, инфериорни Типик, али ће га и наредне генерације парохијана Митрополије сматрати 'бесмисленим' и превише 'строгим'!“

Отац Серафим је такође приметио да „нове генерације православаца прилагођавају своју веру свом ниском духовном нивоу – то је, уз ретке изузетке, 'поветарац' модерног времена.“

То потврђује и припремни састанак за Осми васељенски сабор, који су 1971. године сазвали заговорници реформи. Требало је да служи као Други ватикански концил, али за православне. Један од извештаја носио је наслов „Ревизија црквених прописа о посту у складу са захтевима нашег времена“. Предложено је – пошто већина православних не поштује све постове које је установила Црква – ублажавање самих постова „како би се избегли сукоби између верника и њихове сопствене савести због кршења црквених правила“.

„Такав приступ је потпуно стран Православљу“, написао је отац Серафим. „Он представља очигледну и безобзирну имитацију реформистичког духа Римокатоличке цркве. Тамо се ствар завршила готово потпуним укидањем постова.“ Православно правило поста не служи да спречи „сукобе са савешћу“, већ да позове вернике на пут скромног, али инспирисаног хришћанског живота. А ако нису у стању да следе овај пут, барем препознају колико њихови животи одступају од узора, од вечне, непроменљиве норме. Злобни модерни принцип самодовољности, који су прогласили папи, или „дозвољава“ верницима да одступе од ове норме (која је већ продрла у неке Православне Цркве), или мења саму норму како би вернику олакшао задатак — и они су поново задовољни собом: на крају крајева, они „поштују сва правила“! То је суштина разлике између цариника и фарисеја: православни се увек осећају као грешник, јер не испуњавају високе захтеве Цркве (и по форми и по суштини); „модерни“ човек тражи мир у самооправдању, а не у кајању због свог немара.

Отац Серафим је схватио да лек за ову невољу није у „хируршком“ распарчавању Православља, већ у обнављању јединственог учења, циља ка коме ће људи тежити. Он је написао: „Ми — хришћани последњих времена — далеко смо од нормалног, побожног православног живота.“

Колико је снаге и ревности потребно да се вратимо овом животу! Али колико је инспиративан пут до њега!

„Просветљени умови“ критикују православну побожност, тиме одвлачећи људе од главне ствари. Отац Серафим је истакао да је сада потребан „свештеник 'старог кова', чије срце гори Православљем и који је толико забринут за спасење свог стада да им неће дозволити да падну у грех“...

Наставиће се...