Како су  Свети Оци поступали према јеретицима, а како данашњи поглавари екуменисти

Патријарх Теофил III је примио Сару Малали у Јерусалиму; у Фанару се моле са лезбијским „надбискупицама“. То није ни љубазност ни дипломатија. Ово је отварање Овертоновог прозора.

24. јуна 2026. године, јерусалимски патријарх Теофил III је примио „надбискупицу“ Кентерберијску, Сару Малали. Њу су пратили англикански надбискуп Јерусалима, Хосам Наум, и други.

На први поглед, ово изгледа као рутински дипломатски састанак за верског вођу који посећује Свети град – такви сусрети нису неуобичајени.

На пример, у јесен 2025. године, патријарх Теофил је предводио потпредседника САД Џ. Д. Венса у обилазак светих места Јерусалима.

Али у овом случају, ствари су другачије. Сара Малали није политичар нити јавна личност. Она је прва „архиепископица“ која је на челу Англиканске цркве. Званични сусрет јерусалимског патријарха са њом, а камоли молитва, више је од пуког учтивог геста. То је прећутна легитимизација женског свештенства, корак ка његовом признању широм хришћанског света.

Тако се отвара Овертонов прозор.

Званични став Православних Цркава Тема рукоположења жена појавила се у Англиканској цркви још 1976. године. А 1978. године у Атини је одржан посебан састанак Англиканско-православне доктринарне комисије. У овој комисији су били представници Цркава Цариграда, Јерусалима, Александрије, Антиохије, Русије, Румуније, Бугарске, Грчке, Кипра, Пољске и Финске. Другим речима, практично целог Православља.

У завршном документу, православни чланови комисије једногласно су осудили рукоположење жена у свештенство, назвавши то „новотаријом која нема основу у Светом предању“.

Посебно је значајно то што су православни учесници Атинске изјаве одбили да ово питање сматрају „унутрашњим питањем англиканаца“.

Они су експлицитно изјавили:

„Ми, православни, не можемо англиканске предлоге о рукоположењу жена сматрати искључиво интерним питањем које се не тиче православних.“

Године 2006, на састанку Англиканско-православне комисије на Кипру, православни учесници су поново изразили категорично неслагање са одлуком англиканских цркава да рукоположе жене у свештенство.

Многе локалне цркве су навеле рукоположење жена као препреку дијалогу са англиканцима.

На пример, 2008. године, након што је Генерални синод Цркве Енглеске одлучио да уведе женски епископат, Руска православна црква је изјавила да ова одлука „значајно омета православне хришћане у дијалогу са англиканцима, додатно удаљава англиканство од Православне Цркве и доприноси даљој подели хришћанског света у целини“.

Али времена се мењају...

Шта се догодило у Јерусалиму

Ово није био само дипломатски пријем – то је била заједничка молитва. Сама Сара Малали јасно говори о томе. Званична веб страница кентерберијског надбискупа објавила је текст у којем захваљује патријарху Теофилу на пријему и наводи да је „заједничка молитва на овом светом месту, у срцу хришћанске историје, била непроцењив дар за све нас“.

 Као што је добро познато, православно канонско право је одувек сматрало заједничку молитву веома важним еклисиолошким чином.

Бројни канони строго забрањују не само литургијске обреде већ чак и молитву са онима ван црквеног заједништва.

На пример, 10. апостолски канон каже:

„Ако се неко моли са неким ван заједништва, чак и у свом дому, нека буде екскомунициран“.

 Овде видимо не само молитву са неким ван Цркве, већ са неким ко подрива један од основних принципа свештенства, ко промовише ЛГБТ агенду чак и по цену раскола унутар сопствене цркве.

Сара Малали, заговорница благослова хомосексуалних парова, постала је прва жена кентерберијски надбискуп у историји Енглеске цркве, духовни вођа приближно 85 милиона верника широм света.

Међутим, ово је изазвало озбиљну кризу унутар самог англиканизма.

У октобру 2025. године, англиканци Нигерије су се одвојили од Мулалија, а у марту 2026. године, 347 бискупа и 121 вођа из 27 провинција Глобалног Југа званично су прогласили раскид са административним центром у Лондону и створили сопствени Глобални англикански савет.

Ово ствара чудну слику.

Чак и унутар англиканства, које се сматра прилично либералном верском заједницом, лик Мулалија је многима неприхватљив. И православни патријарх не види никакав проблем да се са њом моли у Светој земљи.

Наравно, не може се рећи да је патријарх Теофил овим чином формално признао женско свештенство. Али ово је несумњиво одступање од апостолског и светоотачког предања.

Да ли га је нужда натерала?

Зашто су патријарху Теофилу уопште потребни овакви сусрети? На крају крајева, став Цркве према женском свештенству и расцеп у Англиканској цркви који је изазвао, као и подршка Саре Мулали геј агенди су опште познате чињенице, а поглава Јерусалима је свакако упознат са њима. Можда објашњење лежи у ситуацији у којој се Јерусалимска Црква данас налази. И то је прилично жалосно.

У августу 2025. године, градске власти Јерусалима замрзле су банковне рачуне Јерусалимске патријаршије због пореског спора. Без новца су се нашли запослени у Патријаршији, школе, манастири и добротворне установе.

Овај спор се не тиче само православних хришћана. У марту 2025. поглавари хришћанских цркава у Светој земљи протестовали су против покушаја да се приморају да плате порез, јер би неодржив финансијски терет могао да угрози само присуство ових цркава у региону.

Ситуацију погоршава рат у Гази. Јерусалимска патријаршија покушава да помогне избеглицама, што захтева велике финансијске трошкове. На пример, православни манастир Светог Порфирија постао је уточиште за стотине цивила.

Јерусалимској Цркви је потребна међународна подршка и финансијска помоћ и нада се да ће је добити од утицајних хришћанских структура на Западу. Можда то објашњава тако топао пријем кентерберијског надбискупа у Јерусалиму.

Јерусалимски Патријарх не прави компромисе за себе, већ за опште добро у Цркви.  Сми ли се то? Да ли је цена превисока?

Цариград отвара прозор Овертона још шире

Ако се поступак патријарха Теофила може објаснити тешким стањем Јерусалимске Цркве, онда је са Цариградском патријаршијом ситуација нешто другачија. Дана 30. јануара 2026. године, у катедрали Тројице у Њујорку, која припада Архиепископији Цариградске патријаршије у Сједињеним Државама, одржана је екуменистичка молитва уз учешће представника различитих вера, међу којима је била и лутеранска „бискупица“ Катрина Фостер. Штавише, Фостер није само „бискуп“, већ и лезбејка која отворено практикује. У истом догађају учествовала је и „свештеница” америчке епископалне цркве Кирстен Гуидеро, позната по промовисању ЛГБТ идеологије. Са свима њима молили су се и представници Цариградске патријаршије.

Још раније, 2022. године у Истанбулу, патријарх Вартоломеј се молио са представницима других верских организација „за екуменистичко јединство“. Ту се молила и непозната госпођа у епитрахиљу.

И тешко да ће такве молитве бити заустављене. Напротив, с обзиром на број женских „заређења“ међу англиканима, лутеранима и протестантима, овај тренд ће се само повећати. И нема сумње да се и цариградски јерарси у оваквим контактима руководе размишљањима о „добру Цркве“.

Стара компромисна замка

Идеја „компромиса за добро Цркве“ није нова. Данас се то оправдава потребом за финансијском помоћи, међународном подршком, дијалогом, миром и тако даље. Све је то веома лепо. И чак личи на самопожртвовање.

Али црквена историја сведочи:

када јерарси зарад „добра Цркве“ почну да чине ствари које су у супротности са доктрином или црквеним моралом, резултат се испоставља супротним.

Један пример је катедрала Фераро-Фиренски сабор из 15. века. У то време, Цариград је био на ивици да га Турци освоје и очајнички му је била потребна западна војна помоћ. Цар и значајан део архијереја, ради „добра Цркве и царства“, пристали су на унију са Римом. Резултат: град није добио никакву помоћ, Црква је била на ивици раскола, а Цариград су заузели Турци Османлије 1453. године.

Други пример је Декларација митрополита Сергија (Страгородског) из 1927. о потпуној лојалности совјетској власти. Овом декларацијом покушао је да спасе Цркву од потпуног уништења у лонцу репресија 1920–1930. Резултат: прогон се само појачао, хиљаде свештеника, монаха и лаика је ухапшено, прогнано и стрељано. Хиљаде храмова је уништено. Црква је дошла под потпуну контролу совјетских власти. Последице ове политике, касније назване „сергијанизам“, још увек нису отклоњене.

Компромис око доктринарних и моралних питања је скоро увек доводио до трагедије у историји Цркве и поткопавао њен ауторитет.

И обрнуто.

Светитељи су изабрали верност

 Црква је опстала не захваљујући онима који су умели да преговарају са моћницима по сваку цену, већ захваљујући упорном исповедању вере. Ево неколико примера.

Свети Василије Велики (4. век) живео је у време када су власти подржавале аријанизам. Православни хришћани су били протеривани из цркава и слати у прогонство. Глава локалне власти, епарх Модест, покушао је да преобрати Василија у аријанизам. Претио је не само Василију већ и његовој пастви губитком имовине, мучењем и смрћу. Светитељ је могао да направи компромис, и многи су то и учинили. Али је одговорио епарху: „Ако можеш, прети другима; то нас се нимало не тиче.“

Свети Максим Исповедник (7. век) живео је у време када су власти подржавале монотелитску јерес. Црквени јерарси, један за другим, пристајали су на компромис зарад „мира“. Али Максим је рекао: „Не мислим на јединство или поделу Римљана и Грка, већ на то да не одступамо од праве вере.“

Свети Марко Ефески (15. век) одбацио је унију са католицима. Ишао је против свих: византијског цара, папе, црквене хијерархије и политичке елите царства. И управо је његов став спасао Цркву.

Поред ових светаца били су и они који су предлагали компромис, који су вешто објашњавали своје уступке као „тешке околности“ и „за добро Цркве“. Али Божја истина је била на страни исповедника вере. И историја им је доказала да су били у праву.

Да ли игуман треба да прави компромис „зарад браће“?

Наравно, женско свештенство није ни близу јединог изазова са којим се Црква данас суочава. Много хитнији пример је легализација „Православне цркве Украјине“. У помесним Црквама постоје познати јерарси и свештенство који су раније подржавали канонску Украјинску православну цркву, а затим су направили потпуну промену. Нећемо испитивати „промену срца“ сваког појединца — довољна су два примера: патријарх Александријски Теодор и митрополит Исаија Тамасос ​​из Кипарске Цркве. Обојица су више пута посећивали Украјину и обојица су ватрено подржавали канонску УПЦ и митрополита Онуфрија лично. А онда су све то „заборавили“.

Посебно је тужно када се на овој листи нађе и Атос, упориште монаштва где људи вековима хрле да пронађу неискварену веру. Хајде да испитамо аргументе његових игумана, Јефрема Ватопедског и Јелисеја из манастира Симонопетра.

Архимандрит Јефрем је више пута говорио у прилог канонској УПЦ и позивао Украјинце да остану верни митрополиту Онуфрију. Али, као што се сећамо, 2019. године је дошао у Кијев на устоличење Серхија Думенка. Међутим, пропустио је саму церемонију, изненада се разболео и одмах напустио Украјину. Касније, коментаришући ситуацију са ПЦУ, игуман Ватопеда је изјавио да Атонци не могу да коментаришу ПЦУ, пошто је Света Гора под јурисдикцијом Цариградске патријаршије, и стога сва питања у вези са Думенком треба тамо решавати.

Још изненађујућа је реторика игумана манастира Симонопетра.

Према информацији „СПЖ-а“ архимандрит Јелисеј је рекао браћи да ће, ако одбије да призна ПЦУ, бити приморан да напусти манастир, а цариградски патријарх ће поставити другог, „послушнијег“ игумана. Након овог признања, монаси су „одбили да пусте Јелисеја“, рекавши да им је превише драг.

Али да ли је смисао монашког живота остати на челу манастира по сваку цену?

Историја Цркве садржи бројне примере светих игумана који не само да се нису држали својих положаја, већ су чак и настојали да оду како би се у потпуности посветили молитви.

Свети Антоније Велики. Био је старешина монашког насеља, али, оптерећен гомилом, отишао је далеко на исток, на гору Колзим, где је провео остатак живота близу извора и неколико урминих палми.

Свети Сава Освећени. Оснивач чувене Лавре близу Јерусалима. Сваког Великог поста повлачио се у пустињу на усамљену молитву, враћајући се браћи само за празнике.

Преподобни Антоније Печерски. Када би се братија окупила око њега, он би поново копао нову пећину за усамљеност, поверавајући њено управљање постављеним игуманима.

Преподобни Теодосије Печерски. Већ игуман, повлачећи се у пећину сваког Великог поста ради усамљене молитве, враћајући се братији само за Лазареву суботу.

Преподобни Сергије Радоњешки. Као игуман Тројичког манастира, након сукоба са братом Стефаном, тајно је напустио манастир не опростивши се ни са ким како би избегао неслогу.

Преподобни Кирил Белозерски. Био је архимандрит Симоновског манастира у Москви, али му је та част била тешка и тражио је усамљеност. Подневши оставку на место игумана, напустио је Москву, крећући се на север са монахом Ферапонтом ка Белозеру, где је основао Кирило-Белозерски манастир. Овде се његов одлазак ради молитве показао коначним.

И ово су само неки примери, којих има много. Можемо ли замислити било ког свеца који компромитује своју савест само да би остао игуман? Свако ко је спреман да компромитује своју веру да би задржао свој положај не спасава Цркву, већ своје место у њој – а овај пут води у погрешном смеру.

Закључак: Прозор се тихо отвара

Оно што нема места у Цркви не улази кроз њена врата. Прво, обичан састанак, којих има десетине, групне фотографије. Затим, заједничка молитва (ко би се противио молитви за мир?). На сваком кораку износе се разумни и „исправни“ аргументи: не претерујте, видите ситуацију Цркве, морате бити у стању да разговарате са свима. Као да нема ништа чему бисте се могли противити. Али овако се, центиметар по центиметар, отвара Овертонов прозор.

Опасност није у очигледном. Црква се увек носила са отвореним противницима и увек их је преживљавала. Оно што је страшније је нешто друго, нешто мање очигледно: спремност самих пастира да попусте – за добро Цркве, наравно.

Историја је више пута показала како се ова брига може завршити. Флорентска унија није спасила Цариград; само је убрзала његов крај. Декларација из 1927. није зауставила прогоне. Сваки пут када би вера била прекршена за „добро Цркве“, цена је била већа од катастрофе од које су бежали. А Цркву нису спасили они који су знали да преговарају, већ они који су одбили да преговарају – Василије Велики, Максим Исповедник, Марко Ефески. За живота су називани тврдоглавима и рушитељима црквеног мира. Али на крају се показало да су били у праву.

Ова прича има дубљу димензију. Зашто смо уопште у Цркви? Да ли је то да бисмо побољшали њене земаљске послове? Не, ми смо овде да негујемо поверење у Бога, да негујемо веру у себи. А у чему се састоји вера? Свакако не у постизању договора или договора са неким зарад мирног постојања Цркве. Христос, њена Глава, обезбедиће земаљско постојање Цркве. Наш задатак је сасвим другачији: да размислимо како да спасемо себе, како да ојачамо сопствену веру. Ово се односи на патријарха, епископа или игумана ништа мање него на лаика. Поред тога што управљају Црквом, они морају и сами тражити спасење. Речима Светог Серафима Саровског: „Стеци мирни дух, и хиљаде око тебе ће се спасти.“

Наша вера се јача управо овде, у критичним тренуцима — када нема новца, када је опасност присутна, када претње надвијају са свих страна. То је увек био случај; црквеним жаргоном, то се назива искушење. А искушења нас не мимоилазе — она пролазе. Зато су и дата: да би човек могао да прође кроз ово, држећи се чврсто Бога, и да изађе са јачом вером, живом везом са Њим. То је њена суштина.

Покушаји да се „покрије терен“ за Цркву и за себе унутар Цркве су потез против вере као такве — чисти људски прорачун где је потребно поверење у Бога. Псалмопојац је о томе давно говорио: „Не уздајте се у кнезове, нити у синове људске, у којима нема помоћи.“ И опет: „Ако Господ не положи темељ куће, узалуд се труде градитељи њени; ако Господ не чува град, узалуд стражари бде.“

Све Писмо нас усмерава ка истом циљу. „Неки се хвале колима, други коњима, а ми Именом Господа Бога нашег.“ Нека се моћници овога света ослањају на своје везе и договоре; наш пут је другачији.

Превод: "Борба за веру"