Када купујемо едукативне књиге о стварању света, чак ни не сумњамо да се испод њихових корица крију аргументи западних протестаната прошлог века.

На полицама црквене продавнице, међу молитвеницима и паковањима свећа, можете пронаћи мале меке повезе. У предговору се обично наводи да је то светоотачки поглед на стварање. Читалац листа странице и сазнаје да је универзум створен за тачно сто четрдесет четири сата, геолошке ере су измислили научници, а диносауруси су ходали земљом поред првих људи.

Ово штиво оставља осећај да вера захтева да се затворе очи пред стварним светом и покуша да се Бога мери школским лењиром. Људи су већ ограничени околностима, ограниченим могућностима и сталним стресом. Желе да се докопају древне мудрости, али уместо тога добијају крути оквир. Иронија је у томе што литература која се нуди као стандард уопште није дошла до нас из Византије.

Како је нешто туђе постало наше

Разумевање порекла ових памфлета није тешко. Ако пажљиво одлепимо побожну уредничку површину, открићемо испод аргумената америчког протестантизма прошлог века.

Оно што се данас назива „научним креационизмом“ појавило се почетком прошлог века. У почетку овог покрета стајао је адвентиста седмог дана Џорџ Мекриди Прајс, који је своја дела писао 1920-их. Касније, 1961. године, баптисти Хенри Морис и Џон Виткомб објавили су књигу о библијском потопу, која је у великој мери одредила развој овог покрета у Сједињеним Државама. Њихов циљ је био да одбране Библију од напада савремене науке, а то су одлучили да ураде директним, дословним читањем сваког стиха.

Деведесетих година, постсовјетски простор се брзо испунио таквом литературом. Људима је очајнички недостајало духовних књига.

Руски издавачи су преузимали текстове из западних институција, уклањали очигледне референце на баптистичко или адвентистичко порекло, додавали неколико цитата светаца и слали их на штампу. Дуго смо ово читали, искрено верујући да је то древна традиција.

Иза жеље да се сваки дан стварања схвати као тачно двадесет четири сата крије се уобичајени страх. Страх да ако се испостави да је чак и један број у Старом завету метафора или песничка слика, цела вера ће се распасти у парампарчад.

Размере античке мисли

Ако оставимо по страни ове памфлете и отворимо дела великих Кападокијца из четвртог века, видимо потпуно другачији приступ. Тамо нема страха од знања.

Свети Василије Велики, када је састављао своје чувене „Беседе о Шестосвету“, мирно се ослањао на науку свог времена. Цитирао је античку медицину, Аристотелову физику и ослањао се на савремена схватања космоса. Није видео природњаке као непријатеље. У деветој беседи, васељенски учитељ јасно пише: ако је пророк Мојсије ћутао о облику Земље јер је такво знање бескорисно за спасење наших душа, да ли треба да сматрамо речи Духа мање важним од људске мудрости?

Древни аутори су разумели да наука настоји да одговори на питање како је свет физички структуриран, док Свето писмо говори о томе ко га је створио и зашто овде живимо.

Свети Августин нам је такође оставио јасно упозорење по овом питању. У својим коментарима Књиге Постања, приметио је да чак и нехришћанин може добро разумети структуру земље и неба на основу сопственог искуства. И може бити изузетно непријатно, писао је Августин, када хришћанин, када расправља о физичком свету, изговара потпуне бесмислице, изазивајући смех неверника. Ако виде да грешимо у стварима које се могу проверити искуством, како ће веровати нашим књигама о васкрсењу мртвих?

Време за развој

Сетоотачка традиција је стварање света посматрала као континуирани процес. Брат Василија Великог, Свети Григорије Ниски, у свом трактату „О устројству човека“, нуди сложен поглед на то како се живот развијао.

Он описује постепени успон стварања: прво се појављује биљни свет, затим осећајни, додаје се животињски живот, и тек онда човек, обдарен разумом, излази на овај припремљени темељ. Древни Свети Оци нису били узнемирени идејом да се свет постепено развија. Ово је став који научницима оставља право да проучавају земљу и кости, а теолозима право да говоре о значењу догађаја.

Понекад се вернику нуди лажни избор: или си секуларни рационалиста, или мораш одбацити науку да би се сматрао добрим хришћанином.

Али православље је шире од ове вештачке контрадикције. Оно не тражи од нас да се одрекнемо разума или да затворимо очи пред чињеницама да бисмо остали у Цркви.

Да бисмо се сетили ове слободе, довољно је да спустимо брошуру преведену са енглеског и погледамо звездано небо.