Текст под насловом „Када, како и од кога се може примити жиг Антихриста“, који смо објавили јуче (овде:), представља извод из реферата игумана Андроника (Трубачова) на VII пленарној седници Синодске богословске комисије Руске православне цркве Московска духовна академија, 19–20. фебруар 2001.

Због великог интересовања наших читалаца, објавићемо и остала два поглавља из поменутог реферата, чији је наслов „Светоотачко тумачење библијског појма „печат Антихриста“.

+ + +

Појам „печат Антихриста” произилази из неколико одломака у Откривењу Светог Јована Богослова:

 1. „И учини (звер из земље, тј. лажни пророк Антихриста) да свима — малима и великима, богатима и сиромашнима, слободнима и робовима — буде стављен жиг на десну руку или на чела њихова, и да нико не може ни купити ни продати осим онога ко има жиг или име звери, или број имена њеног. Овде је мудрост. Ко има разума, нека израчуна број звери, јер је то број човека: број њен је 666” (Откр. 13, 16–18).

2. „И за њима иде трећи анђео говорећи громким гласом: ’Ко се год поклони звери и њеном лику, и прими жиг њен на чело своје или на руку своју, и он ће пити од вина гнева Божијег... и немају мира дан и ноћ они који се клањају звери и њеном лику, и ко год прими жиг имена њеног’” (Откр. 14:9–11).

3. „И би ухваћена звер, а с њом и лажни пророк који је чинио знамења пред њом, којима је обмануо оне који су примили жиг звери и оне који су се клањали њеном лику” (Откр. 19:20).

4. „И видех престоле, и седоше на њих, и суд им би поверен. Тада видех душе оних који су били посечени због сведочанства о Исусу и због речи Божије, који се нису поклонили звери ни њеном лику, и нису примили њен жиг на чела своја ни на руке своје. И оживеше и цароваше са Христом хиљаду година” (Откр. 20:4).

Размотримо, на основу тумачења Светих Отаца: прво, шта представљају жиг, име и број имена звери; и друго, када, на који начин и од кога се може примити печат Антихриста.

ЖИГ ЗВЕРИ

Већина црквених отаца схватала је „жиг звери” као печат (*sigillum*), користећи за његов опис изразе као што жиг (bestiae sigillo), знак, таг (notam), знак (signaculum).

Жиг Звери може садржати број Звери (Св. Викторин, Псеудо-Иполит) или име Звери (Андреј Кесаријски). Будући да се жиг Звери прихвата уместо Крста Спаситељевог (Св. Јефрем Сирин), може се претпоставити да сам жиг представља хулу на Крст и искривљује знак Крста (на пример, обрнути крст). Карактеристично обележје жига Звери јесте то што се он ставља на десну руку и на чело. Могу се навести три разлога за избор ових делова тела за стављање печата:

1) природни разлози („да би их то узнемирило” – тј. изазвало бригу због оштећења виталних органа; Св. Јефрем Сирин).

2) општи религијски разлози (обичај стављања знакова на руку и чело постоји у многим религијама; на пример, Јудејци су носили филактерије са стиховима из Торе на челу и рукама – Пон. зак. 6, 8; Мт. 23, 5).

3) антихришћански разлози (хришћани су стављали знак крста на чело и руке).

Свети Јефрем је сматрао да особа чија десна рука носи печат Антихриста неће моћи да начини знак Крста, док би стављање жига Антихриста на чело онемогућило исписивање крста и имена Господњег на челу. Свети Јефрем не објашњава зашто особа која је прихватила печат (жиг) Антихриста не би могла да начини знак Крста. У спису Псеудо-Иполита под насловом „Беседа о крају света...” – који је имао највећи утицај на есхатолошка схватања – наводи се да особа која је прихватила печат Антихриста „неће моћи да запечати ниједан од својих удова [знаком Крста], већ ће се потчинити обмањивачу и служити му, и у њој неће бити покајања; она је изгубљена како у односу на Бога, тако и у односу на људе” (1, стр. 412). Они који не прихвате жиг звери неће моћи ништа да купују нити продају, те ће тако бити осуђени на гладовање. Преподобни Јефрем Сирин пише да ће чак и они који су прихватили печат гладовати и молити звер за храну, јер земља неће давати ни летину ни плодове. Андреј Кесаријски наводи да ће оружјеносилац (тј. претеча) Антихриста „ширити жиг звери свуда — при куповини и продаји — тако да ће они који га нису прихватили бити приморани да умру због недостатка животних потрепштина” (1, стр. 377). Ово се може тумачити као показатељ да се жиг звери неће стављати само на руку и чело човека, већ и на производе његовог рада. За разлику од свих осталих Светих Отаца, свети Иполит је жиг на руци тумачио као приношење жртвеног тамјана идолу, а жиг на челу као овенчавање ритуалним паганским венцем (1, стр. 224–225).

Поједини Свети Оци, не оповргавајући традиционално схватање о жигу звери на десној руци и челу, понудили су и морално тумачење: десна рука представља делатни живот у складу са Божјим заповестима, док чело представља познање Божје истине. Онај ко је прихватио жиг звери на десној руци и челу не може се бавити куповином — то јест... ...куповином Царства небеског у замену за сопствени земаљски живот. Ово тумачење се заснива на речима из Господње приче: „Послујте док не дођем” (Лк. 19, 13). Слично тумачење — као споредно — налази се и у списима архиепископа Андреја Кесаријског (1, стр. 377).

ИМЕ ЗВЕРИ

Уопштено се сматра да име Звери — то јест Антихриста — није наведено у Књизи Откривења. Архиепископ Андреј Кесаријски је приметио: „Да је било неопходно знати његово име, онда би га, како неки учитељи кажу, тановиделац открио; али благодат Божија није сматрала прикладним да се то погубно име запише у Божанској књизи” (1, стр. 377). Свети Иринеј Лионски је сматрао да чињеница да име Антихриста остаје непознато служи као упозорење против обмане, будући да би се он могао појавити носећи име другачије од оног које очекујемо (1, стр. 198). Међутим, оба ова аргумента се односе на покушаје да се име Звери одреди на основу њеног броја. Истовремено, исти архиепископ Андреј Кесаријски сведочи „да Ђаво, Антихрист и Лажни пророк деле заједништво како у својим делима, тако и у својим именима; то је очигледно из чињенице да се сваки од њих назива звери” (1, стр. 395).

Име анђела бездана — то јест ђавола — наведено је на другом месту у Откривењу: „име му је на хебрејском Авадон, а на грчком Аполион” (Откр. 9, 11) — што значи „Уништитељ”. Архиепископ Андреј Кесаријски такође помиње ово име у свом тумачењу стихова 13, 16–17 (1, стр. 377). Име Антихриста стоји у потпуној супротности са именом Христовим: Исус (Бог спасава, Спаситељ) наспрам Авадона/Аполиона (уништење, Уништитељ). Наговештаји у вези са именом Антихриста налазе се и у Старом завету, који говори о „анђелу који уништава” (2. Сам. 24, 16) и о „уништитељу за уништавање” (Ис. 54, 16)...

Наставиће се...