Ове недеље, патријарх Кирил је предложио ново тумачење Библије, према којем апостоли нису осудили убиство Исуса. Према Кирилу, „Свети апостоли нису рекли: 'После такве неправде, када је наш Господ Исус Христос био подвргнут смртној казни, сви морамо прогласити да је страшно и грех подвргнути другу особу казни окончања живота.'“

Истовремено са својим изјавама о дозвољености убиства, Кирил је осудио саветницу генералног тужиоца Наталију Поклонску, која је својим следбеницима честитала келтски празник Самаин, који је, према Кирилу, био „покушај оживљавања паганизма“. „Можемо да објаснимо“ кроз разговор са верским новинаром и религијским научником Александром Солдатовим о томе колико се култ Руске православне цркве удаљио од својих хришћанских темеља и да ли Руска црква има шансе за исцељење.

— Да ли је војни езотеризам који патријарх демонстрира већ део званичног православља у Русији?

— Да. Мој став се заснива на чињеници да су тренутне проповеди и идеологија Руске православне цркве усредсређене не на Јеванђеље, не на патристичку традицију, не на испуњавање заповести, већ на идеологију повезану са оним што се у Русији назива СВО, са жалом за царизамом, са оружаном борбом и са романтизмом војних дејстава. Ова очигледна контрадикција између природе хришћанске цркве и садржаја њене проповеди решава се кроз езотеризам, кроз стварање палијатива, вештачких конструкција које замењују хришћанску веру и представљају се људима као њихова сопствена, посебна национална вера.

Неки је називају грађанском религијом, аналогно оној која постоји у Сједињеним Државама и на Западу, или секуларном религијом, где верски слогани служе чисто политичким интересима, олакшавајући постизање политичких циљева. Таква јасна контрадикција између Јеванђеља и проповеди патријарха Кирила може се решити само кроз езотеријске, окултне моделе и конструкције које немају везе са хришћанством.

— Можете ли дати пример?

— Недавно је једна приватна компанија издала огромну серију амајлија које подсећају на амајлије које се користе у игри Warhammer. Занимљиво је да је неколико хиљада ових предмета освећено у олтару Главне цркве Оружаних снага Руске Федерације у Патриотском парку код Москве. Били су намењени заштити војника и технике од непријатељских граната и метака на фронту. Амајлије нису типичне за православну традицију; увек су доживљаване као елемент паганизма, магије, у овом случају, борбене магије. Али у рату су сва средства добра, и Руска православна црква више не избегава употребу било каквих средстава, укључујући и чисто окултна.

Освећење талисмана Warhammer у Главној цркви Оружаних снага. Фотографија:

Прес служба Руске православне цркве

Раније сам опширно писао о томе како се светски поглед патријарха Кирила формирао 1960-их и 1970-их, током такозваних шездесетих, под утицајем тада модерног езотеризма. Позната је прича о његовом пријатељству са исцелитељком Јуном, која је постала дворска исцелитељка крајем 1970-их и 1980-их, често посећујући Кремљ и помажући Брежњеву. Будући патријарх је био дубоко фасциниран свим тим. Постоје фотографије на којима учествује у спиритистичким сеансама, где Јуна помера предмете.

Будући патријарх Кирил и врачара Џуна, 1981.

Фотографија: Издавачка кућа Собеседник

Он је, наравно, дете свог времена. Његов поглед на свет је необична мешавина одређених совјетских схватања, касносовјетског езотеризма и одређених елемената хришћанске реторике. Чак ни теологије, ни тумачења Светог писма, већ слогана повезаних са руским националним патриотским православљем.

Постоји познати професор теологије, отац Кирил Говорун. Био је помоћник патријарха Кирила, радио је у Москви и Кијеву, био је заменик председника просветног одбора Московске патријаршије, а сада ради у Шведској. Отац Кирил је формулисао идеју да је доктрина Руског света коју тренутно промовише Руска православна црква, заправо, варијанта манихејства, древног гностичког учења да свет и целокупно постојање почивају на два равноправна принципа: конвенционално говорећи, добру и злу, или, како их Дугин назива, копну и мору. На језику кремаљске пропаганде, то се назива Руски свет и Запад. Штавише, први је обдарен свим позитивним карактеристикама, а други свим негативним.

Борба између њих је екуменистичке и есхатолошке природе; од ње зависи долазак последњих времена и сам опстанак човечанства. Тим речима, Патријарх и други јерарси Московске патријаршије оправдавају Руски свет и позивају чланове цркве да активније учествују у њему. Из хришћанске перспективе, чини ми се, све је то неодбрањиво: „Блажени миротворци“, „Ко подигне мач, од мача ће и погинути“, „Али ко те удари по десном образу, окрени му и други“ – то је јеванђелска порука. Овде се, међутим, бавимо нечим другим: манихејством, окултизмом, одређеним елементима паганизма који манифестују моћ обожења сопствене земље и народа.

Документ који је у марту ове године усвојио Светски руски народни сабор, којим председава Патријарх, а чије управно тело укључује више од 80 епископа Руске православне цркве, наводи да је смисао живота за све те људе Русија, њени интереси и њена култура. Само Русија осигурава да цео свет не падне у понор зла и сатанизма, да још није пропао, да није избила нека универзална катастрофа. Ја ово видим као приписивање атрибута Бога Русији, руској култури и руском народу. У том смислу, то је, наравно, паганска парадигма. То је стварање идола, коме се позива да се обожава уместо Бога.

— Да ли се ово заиста може назвати феноменом Путиновог периода? Зар руско православље није увек живело у стању таквог синкретизма?

— Да, наравно, може. Овај еклектицизам се састоји од добро познатих елемената и не видим никаквог апсолутно јединственог идола којег је увела само Путинова ера. Али састав детаља који чине овај амалгам може бити јединствен за наше време, за савремену Русију. Сами елементи су, наравно, добро проучени и познати су у културној историји, верским студијама, историји религиозних и филозофских идеја. Идеје тамо су генерално прилично примитивне. Не постоји дубока, развијена идеалистичка филозофија, каква је постојала, на пример, у совјетско време, или комунистичка идеологија. Тренутни конструкт је примитивнији.

Већ смо разговарали о неким његовим елементима. То је манихејство, укључујући Дугиново тумачење, засновано на евроазијству Дугинових учитеља, Генона и Еволе. Он се обично позива на ова два мислиоца. Ово је делимично паганизам племенске природе, назван племенски назив на Западу, где се не обожава небески ентитет или апстрактна идеја, већ нечије национално-територијално порекло. Ово је обдарено божанским својствима и обожавано као Бог. Постоје и елементи присутни на емоционалном нивоу, неки резидуални совјетски остаци, носталгија и огорченост.

Неки ритуали и слогани су позајмљени из хришћанства, али језгро хришћанства, еванђеоски дух и заповести Јеванђеља су, наравно, уклоњени.

Написао сам чланак о еволуцији заповести „Не убиј“ у историјском православљу, посебно у Руској православној цркви, која је касније протумачена да значи, обрнуто, „Убиј“. Порекло овог реинтерпретирања, наравно, датира још из Византије, али је достигло своју апотеозу у модерно доба.

Постоје теолошки и логички приступи који нам омогућавају да се на овај начин обратимо очигледним, прилично једноставним библијским императивима.

На пример, на састанку са православним лаицима, Алексеј Иљич Осипов, професор емеритус Руске православне цркве и веома дирљив човек који је 50 година предавао на Московској духовној академији и сматра се највишим теолошким ауторитетом у данашњој Руској православној цркви, неочекивано је изјавио да се свако одузимање живота не сматра убиством. Ако је одузимање живота почињено из узвишеног, племенитог циља и у послушности Богу, онда то није убиство. Убиство је, међутим, само грешно дело, почињено са неком негативном намером, мотивисано грешним страстима. Ако нема грешних страсти, нема негативне намере, онда то не називамо убиством. Ово је једноставан пример ове методе реинтерпретације очигледне божанске заповести у супротном смислу.

— Нисам спровео анализу, али ми се чини да су и патријархове проповеди постале све чешће у својим позивањима на Стари завет. Сећате се како је ТВ „Спас“ цитирао Исуса Навина да објасни зашто је СВО свети рат? Као да Нови завет више не постоји.

— Да, да. Канал „Спас“ је произвео вишеделну серију у којој учествују Борис Корчевников и свештеник који служи у МГИМО-у, под називом „Рат и Библија“. Све епизоде ​​су изграђене на алузијама Старог завета: поистовећивање украјинског народа са Филистејима и разним племенима која су насељавала Палестину, а руског народа са јеврејским народом Старог завета, који, послушни Богу, иде да ослободи Свету земљу од ових страшних племена која тамо чине гнусобе, а за које је сам Бог заповедио да буду потпуно истребљени. Исти Бог који је дао заповест „Не убиј!“ заповедио је истребљење свих ових племена.

По аналогији, испоставља се да ни руски народ никога не убија, већ једноставно истребљује племена која нису угодна Богу. Стално чујем овај мотив руског народа и руске војске као Божјег бича, као својеврсног инструмента у Божјим рукама, којим Он кажњава Украјинце који су отпали од Њега, у проповедима чак и од епархијских епископа и парохијских свештеника: „Бич Божји је архетип хришћанске културе који је увек био присутан, па зашто га сада не можемо применити на ове војне акције?“

Али хришћански приступ, и тај приступ који су догматизовали Васељенски сабори, је управо то: Стари завет се у хришћанству схвата само кроз призму Новог завета, да га доживљавамо као скуп прототипова, алузија и симбола који нису били у потпуности схваћени у време када су се појавили, али су постали јасни када је сам оваплоћени Бог дошао на земљу и показао како се те слике остварују. Он је ове слике отелотворио у себи, и тако су оне добиле потпуно нови одјек. Наравно, немогуће је правилно тумачити слике Старог завета без позивања на Христа. То је хришћански поглед. Разумљиво је да јудаисти то виде другачије.

— Корчевниковљева прича је за посебну дискусију. Он је, на крају крајева, био потпуно либерални новинар који је, након што је открио тумор на мозгу, прво прихватио религију, а затим и путинизам. Ово је такође карактеристичан феномен нашег времена, где апеловање на цркву неизбежно води човека ка Путину. Зашто се то дешава?

— Нешто слично се догодило Ромелу (мисли се на православног блогера и „хероја СВО“ Клода Ромела — напомена уредника). Код њега се то није манифестовало као рак мозга, већ као психијатријска болест. Променио је свој идентитет.

Он искрено верује да је особа која је некада био извршила самоубиство са 18 година и дала своје тело Ромелу. Тако је почео да живи као нова особа, са новим именом, већ постајући верник — то јест, на потпуно другачији начин од особе коју је насељавао до своје 18. године. Дакле, мислите да пут до путинизму лежи преко рака мозга или шизофреније?

„Наравно, не мислим тако, иако постоје неке занимљиве студије о томе како структура мозга утиче на склоност особе ка, на пример, конзервативизму.“

„Ипак, овде постоји ризик од клизања у чисту биологију, где долази еугеника. Ако објаснимо чисто моралне феномене популарном биологијом и структуром мождане коре, онда се испоставља да особа не сноси никакву одговорност за своје злочине. Ако је све повезано само са кортексом, онда је он одговоран за све, али кортекс је само материја. Бездушан и неодговоран.“

„Слажем се. Поменули сте Дугина и његове референце на Генона. Смешно је што филозоф који се позиционира као глас руског света стално помиње човека који је свој идентитет изградио око ислама. Генон је, на крају крајева, био нека врста крипто-муслимана. Шта ви мислите о томе?“

„Слажем се. — Из онога што сам прочитао у Геноновој биографији, он није био чак ни крипто-муслиман, већ члан суфијског реда у Каиру и бавио се разним праксама овог реда. Није то крио, па их је чак и популаризовао, доносећи их на Запад. Ово је, пре, секташки облик ислама, на који званични сунитски ислам гледа са неповерењем. Суфијске праксе су, на крају крајева, такође езотерне и еклектичне унутар ислама. Верује се да је хришћанство имало значајан утицај на ове праксе, посебно на исихазам.

Заиста, ислам — без увреде за муслимане — је комплементарнији идеологији која се предлаже као православље у савременој Русији. Једном сам волео да цитирам низ изјава Путина и патријарха Кирила о томе како је ислам ближи нама, Русима, него западно хришћанство. Верујем да је Путин први прогласио ову идеју, пре 12-15 година, а онда је, позивајући се на њега, патријарх Кирил говорио управо тако...“ на исти начин. „Потпуно се слажем са нашим председником“, рекао је једном у Казању, „да нам је исламска традиција ближа и разумљивија.“

За патријарха, догмати о Светој Тројици и Боговаплоћењу су апсолутне апстракције. Нисам сигуран колико их озбиљно схвата или колико их дубоко разуме, али категорије попут „традиционалних вредности“, извесног конзервативизма понашања, националног јединства, способности окупљања око вође – то су за њега разумљивији и приступачнији концепти.

Из ове перспективе, он свакако види већу сличност између ислама и империјалне, шовинистичке и милитантне религије коју проповеда него са западним хришћанством. Из културне перспективе, ово је можда дискутабилно, али из религиозне, теолошке и догматске перспективе, ово свакако звучи изузетно необично, јер је камен темељац хришћанства личност Исуса Христа. У Јеванђељу стално читамо да ко не прихвата Сина, оваплоћеног Сина Божјег, не прихвата ни Оца.

Православно хришћанство има дугу традицију критиковања, чак и анатемисања, ислама управо зато што не прихвата Христа као отелотвореног Бога, али га сматра једноставним пророком, и инфериорним у односу на пророка Мухамеда, који је водио потпуно другачији живот од Исуса Христа. У том смислу, чини се да је ислам комплементарнији, и ако Русија настави да се креће овим идеолошким и психолошким путем, онда ислам вероватно има више перспектива тамо него хришћанство. Међутим, званична Руска православна црква се не држи овог хришћанства; спремна је да се прилагоди државној идеологији и, генерално, прихвати идеје које би ислам могао да донесе.

За сада, патријарх Кирил и, очигледно, његова пратња се надају да ће овај дискурс узети у своје руке чак и без ислама. Али искрено, да, у праву сте, било би комплементарније унутар исламске традиције.

— Да ли је још увек релевантно говорити о супротстављеним снагама унутар Руске православне цркве, или је моћ патријарха потпуно консолидована?

— У једном тренутку, пре СВО, заиста је постојала, такорећи, национално-патриотска снага и мало либералнија, коју су представљали митрополит Иларион Алфејев и група интелектуалаца које је оличавао Курајев. Сећате се класичне изјаве Илариона Алфејева да је „историја нагло направила заокрет, ја се нисам уклопио у ту кривину и нашао сам се на маргини“? Ово је наговештај да се он заиста придржава мало другачијих идеолошких смерница.

У предратним годинама у Руској православној цркви водила се веома жестока дискусија о Стаљину. Када још није било опасно, неки црквени интелектуалци, па чак и јерарси, дозволили су себи да критикују Стаљина. Били су апсолутна мањина, прилично егзотично гледиште. Постепено, међутим, поштовање Стаљина и свако поштовање према њему постало је доминантно званично мишљење. Људи имају интуицију да је Путин, донекле, данашњи Стаљин, тако да ако искрено покушамо да анализирамо феномен Стаљина, требало би да избегнемо да бацамо сенку на Путина. Стога је боље да оставимо ову тему по страни и једноставно покажемо поштовање према Стаљину, иако постоје фанатични стаљинисти.

Био је извесни епископ Августин ветлужски — мислим да је сада у пензији — који је директно држао проповеди хвалећи Стаљина на сваки могући начин. Или епископ ржевски који је освештао споменик Стаљину. Било је дискусије на ту тему. Али сада је све толико замрзнуто да мислим да више није релевантно говорити о некој врсти сукоба између неких фракција унутар Руске православне цркве.

— Стаљин је важан део пантеона Руске православне цркве. Реците нам како се појављивао на иконама?

— Постављан је на разне начине. Матрона је нај„каноничнији“ метод. Када су ово први пут покушали негде близу Санкт Петербурга почетком 2000-их, живео је стаљинистички игуман по имену Евстатије, за кога верујем да је сада покојан. Наручио је икону за своју сеоску цркву која приказује апокрифну сцену Стаљина који долази код Блажене Матроне по савет како да добије рат. Блажена Матрона седи на каучу, а Стаљин стоји пред њом у побожном положају. Матрона је носила ореол, Стаљин без њега. Можда се неке паралеле могу пронаћи у историји иконописа. У Византији су неканонизовани цареви често приказивани на иконама.

Икона Стаљина.

Фото: Владимир Андрејев / УРА.РУ

Читав култ Блажене Матроне, по мом мишљењу, је 90% митолошки. Митолошки у лошем смислу те речи - то јест, фиктиван, бајковит. Обликовао се пред мојим очима, почевши од краја 1990-их, затим у 2000-им, па све до 2010-их. Главни потисак, суштина овог култа, било је „црквенство“ Стаљина. Сама Блажена Матрона, без обзира колико велика личност била, игра споредну улогу у овој митологији. Она је негде у позадини. Она се моли за победу Црвене армије. Она благосиља Стаљина. Другим речима, она мистично и духовно служи овом режиму, овом култу, овој Стаљиновој фигури и дозвољава верницима, који нису прихватили ову фигуру као кривца за репресије, као кривца за смрт милиона руских новомученика, да га „оцркове“.

Постепено је почела да се појављује још једна икона, посвећена Великој победи. Не толико Матрони, колико самој Великој победи. На крају крајева, Господ је послао победу на Ускрс 1945. године – то није била само случајност. Ова икона приказује све маршале, све војсковође победе Црвене армије 1945. године. Постоји мноштво светаца који су или били покровитељи Црвене армије или су живели у то време и директно благословили поступке Стаљина и Црвене армије, као што је Свети Лука Војно-Јасенецки, добитник Стаљинове награде кога је канонизовала Московска патријаршија.

Ову икону обично комунисти доносе на Црвени трг, на његов гроб, на Стаљинове дане сећања. Тамо се могу видети многе фотографије ове иконе Велике победе. Дакле, када људи поштују ову икону, они који се окупљају на овим догађајима, обично љубе лик Стаљина, који се налази у центру. Иако је икона замишљена у част светаца приказаних негде дискретно изнад, централна, стварна фигура је Стаљин.

И коначно, следећи корак у његовој иконографији био је појава слике са ореолом, попут свеца у Православној цркви, и одговарајуће митологије да је рат тако дубоко трансформисао Стаљинову личност, његове интеракције са свецима, укључујући и Блажену Матрону, тако дубоко утицале на њега да је дошло до радикалне метаноје. Наводно се покајао за све што је учинио пре рата под утицајем злих сила. Није он оркестрирао добровољне репресије; све је то била завера. Стаљин једноставно није могао да схвати, недостајала му је нека духовна подршка и заштита код светаца, што се постиже покајањем.

После рата, након покајања и преобраћења, добио је ову духовну заштиту и стога више није био подложан мрачним силама, већ је све више напредовао, полагао монашке завете и, према неким легендама, чак је постао тајни православни епископ. Они који прихватају такве легенде, наравно, више не осећају никакву препреку да га поштују као свеца. Видео сам иконе на којима је приказан како носи епископски омофор. Постоје све врсте легенди. Али извор ових легенди, наравно, јесте кривотворено Житије Блажене Матроне.

Сада многи наводе иконографију Главне цркве Оружаних снага, која садржи фреске и мозаике са потпуно митолошким сценама, које нису поткрепљене никаквим историјским изворима, тврдећи да је управо Стаљиново обраћење, обраћење народа Цркви, учешће Православне Цркве довело до прекретнице у рату, до победе, да су биле верске процесије авионима, да се Мајка Божија јавила у Стаљинграду. Сва та митологија, ни на чему заснована, сада је канонизована на зидовима ове изванредне патријаршијске цркве. Ово је такође ауторитативан извор.

— Успут, јесте ли били тамо?

— Не, нисам имао времена да одем тамо. Вероватно је требало. Али сам напустио Русију пре доста времена. То је тако мрачно, суморно место да сам заиста морао да скупим храброст да одем тамо. Али пажљиво сам све то проучавао на даљину, писао о томе и читао коментаре разних стручњака који су учествовали у изградњи ове цркве. У основи, донекле сам уроњен у тему. Али, нажалост, из даљине.

— Колико ја разумем, Руска православна загранична црква је дуго била уточиште за опозицију унутар Цркве, а колико разумем, и Ви сте тамошњи парохијанин. Какав је њен сада статус? Изгледа да Руска православна црква покушава да је покори.

— Руска православна црква је већ покорила значајан део Заграничне Цркве 2007. године, када је потписан Закон о канонском општењу. Ово је била једна од успешних специјалних операција које је Путин покренуо још 2003. године, када је посетио Архијерејски синод РПЦЗ у Њујорку. Путинов главни консултант по овом питању био је тада архимандрит Тихон Шевкунов. Путин је чак добио благослов за овај подухват од великог духовног старца Јована Крестјанкина, сада покојног, који је живео у Псково-Печерском манастиру, где је отац Тихон Шевкунов одвео Путина. Јован Крестјанкин је дуго и оштро критиковао Руску Православну Заграничну Цркву. Читао сам једну његову проповед из раних 1990-их, где ју је назвао безблагодатном, сатанском, страшним расколом који води људе у пропаст. Другим речима, критиковао је Руску Православну Заграничну Цркву најекстремнијим речима.

Али, знате, још 1990-их, када је почео нови талас емиграције из Русије на Запад – и та емиграција више није била дисидентска или опозициона, већ првенствено економска, вођена индустријом кобасица и тако даље – многе парохије Заграничне Цркве у Европи, посебно у Немачкој, биле су преплављене новим емигрантима који нису разумели суштину контрадикција између РПЦЗ и Московске патријаршије, нису прихватали те контрадикције и одржавали су комуникацију са својим рођацима и пријатељима у Русији, и са Московском патријаршијом.

Стога је управо у немачкој епархији још 1990-их почео процес моралне капитулације. Православна Загранична Црква, ако сте приметили, много је економски зависнија од својих парохијана него у Русији. У Русији се црква ослања на подршку државе, великих олигарха и државних корпорација и може игнорисати мишљења обичних парохијана. На Западу, међутим, економски темељ чине обични парохијани. Када се њихов друштвени састав промени, хијерархија је приморана да се повинује. Стога је управо берлински и немачки архиепископ Марко постао промотер капитулације Руске Православне Заграничне Цркве пред Московском патријаршијом, тврдећи да се овај раскол мора окончати, Совјетски Савез више не постоји, хајде да преговарамо, тражимо неку врсту компромиса.

Постепено су се у овај процес укључили и други јерарси. Остарели митрополит Виталиј, првојерарх Руске православне цркве у иностранству, који се противио потчињавању Московској патријаршији, смењен је неканонски и кршећи статут. Укратко, 2007. године овај процес је дошао до свог завршетка. Већина епископа РПЦЗ потписала је ову унију, како се тамо назива, односно чин капитулације пред Московском патријаршијом.

Потписао ју је и митрополит Лавр. Мање од годину дана касније, митрополит Лавр је преминуо под мистериозним околностима. Кажу да је озбиљно сумњао у мудрост својих поступака, јер се они генерално сматрају издајом идеала и принципа на којима је изграђена Руска православна црква у иностранству и којима је сам Лавр посветио цео свој живот. На нивоу обичних људи, на нивоу парохијског и обичног свештенства, скоро половина Руске православне цркве у иностранству није подржала овај чин и није се потчинила јурисдикцији Московске патријаршије. Овај део, који још увек не признаје власт Москве, организационо је веома диференциран. Недостаје му јединствени центар.

Узгред, ово је добра ствар, јер је увек лакше вршити притисак на један центар него на децентрализовану структуру без јединственог синода, већ само са разним мањим саборима епископа. Тренутно бројим 17 православних јурисдикција које потичу од Руске Православне Заграничне Цркве и не признају Московску патријаршију. Неке од ових јурисдикција међусобно комуницирају као равноправне, градећи мостове, као између, рецимо, Помесних  Православних Цркава. Неке не опште. То је веома разнолика слика, разнообразна; можете изабрати јурисдикцију која вам одговара. Око половине Руске Православне Заграничне Цркве наставља да постоји на овај начин. Московска патријаршија и руски режим настављају да се боре против неких фрагмената.

На пример, догодио се један веома познати случај у Суздаљу, где се налази један од ових фрагмената Руске Заграничне цркве. Тамо су све историјске цркве које су предате 1990-их година конфисковане, чак и мошти светаца, и то је спроведено на сраман начин, уз учешће специјалних снага, судских извршитеља и пребијање митрополита, свештеника и парохијана. Ово је насилно уклоњено 2015. године.

Превод: „Борба за веру“

Извор: https://poligonmedia.appspot.com