ДУГИН ИМА УТИЦАЈ НА СЛАБЕ ПРАВОСЛАВНЕ УМОВЕ КАО "ПРАВОСЛАВНИ МИСЛИЛАЦ"

(реаговање на текст овде:)

Теологија и философија, као две независне сфере интелектуалне културе, нису, наравно, уопште иста ствар, посебно ако упоредимо догматско, доктринарно, конфесионално богословље и произвољно слободну филозофију.

Али ма колико различите биле, теологија и филозофија имају бар једно заједничко својство – обе сфере претендују да познају крајња значења и вредности, да описују праву структуру постојања света и улогу човека у овом постојању, тј. на крају крајева, спознати Истину, како у онтолошком тако и у аксиолошком смислу те речи. Класична европска филозофија полази од чињенице да Истина постоји, да је Истина донекле спозната, донекле описива и донекле емитована, а ова повезаност Истине са људском свешћу омогућава људима да се крећу холистичком сликом света и односе своје сопствено индивидуално постојање са постојањем света у целини.

Са хришћанске тачке гледишта, Истина је Бог, тачније, Божанска Тројица, која је ни из чега створила цео свет и управља овим светом (одавде подсећамо на цео катихизис). Даље, са хришћанске тачке гледишта, не било који теолози или филозофи, већ било који човек мора сам да открије ову Истину и да јој се придружи, постајући свесни хришћанин, од чега зависи не само његово апстрактно „знање Истине“, већ и његово лично постојање – доживотно и посмртно. И овде нико нема „право на грешку“: сви нехришћани су изван Истине и сви нехришћани нису спасени, било да се ради о веома мудром мислиоцу или неписменом простаку. Ово посебно важи за филозофе који себе називају хришћанима. Ако филозоф себе назива хришћанином, онда своје философске конструкције мора да доведе у корелацију са Истином постојања Божанске Тројице и са целокупном хришћанском сликом света, тачније, своја размишљања и конструкције мора директно да изводи из самог хришћанства, не допуштајући контрадикције и било какве -или празнине у узрочно-последичним везама ових расуђивања и конструкција. Сходно томе, хришћански филозоф у почетку не може да „стреми ка непредвиђеном знању“, његово знање је већ предуслов – а то нису само два или три предуслова, већ читава слика света, веома сложена и веома богата.

Ако такав философ себе назива православним хришћанином, онда он своје расуђивање и конструкције мора да црпи из самог православног хришћанства, а да не буде у супротности са догматском доктрином православне цркве. И зато, ако православни философ изненада направи било какву догматску грешку, односно, називајући ствари правим именом, чини јерес, онда он нема и не може имати никакав алиби и никакво оправдање пред Богом и Црквом, и никакву предност у поређењу са православнин теологом. И православни теолог и православни философ морају исповедати исту православну доктрину, и исти критеријуми морају бити примењени на истинитост њихових ставова, па стога и идеја да православни философ има неку врсту индулгенцију од јереси у поређењу са православним теологом је у суштини апсурдан.

У којој ситуацији православни философ може себи дозволити да расуђује не на основу Православне Истине, већ као са празне плоче, са непредвиђене позиције, или чак са неке друге идеолошке основе? Само у две ситуације, када треба или да објасни неки други, неправославни став, заснован на самом себи (што увек раде православни наставници и истраживачи философије у својој професионалној делатности), или у апологетске и мисионарске сврхе, води свог слушаоца на исправан положај. Само у ове две ситуације православни филозоф може вештачки да узме „надсветоназорску” суперпозицију, али ако је истински православан, онда никада неће прећи границу где ће рад са било каквим хетеродоксним идејама резултирати изменом самог Православља.

У којој мери је сва историјски позната философија која се поистовећује са православљем била заиста православна, то је посебно, велико, посебно питање. Али тврдити да је „филозофија увек и свуда претпостављала извесну количину неортодоксности, ако не и смелије, јереси“, у принципу је немогуће. Довољно је подсетити се чувеног оца Цркве VIII века, Преподобног Јована Дамаскина, који је у свом темељном катихетском делу „Извор знања“ не само посветио посебан део питањима философије, већ је шест потпуних апологетских дефиниција саме филозофије (укључујући тезу: „Филозофија је уметност уметности, а наука од наука“), јер у његовом погледу на свет постоји само једна Истина, а права филозофија мора да тежи да спозна ову Истину, односно Бога: „Филозофија је љубав према мудрости, а права Мудрост је Бог. Дакле, љубав према Богу је права филозофија.” Или ћемо му, прочитавши „Философске главе“ Светог Јована Дамаскина, ускратити звање философа? Односно, тај исти Дугин ће код нас бити философ, а Свети Јован Дамаскин неће?

Никита Синдјуков примећује да су „Дугинову тезу да је Богу потребан човек изразили Шелинг, Берђајев и Булгаков“. Да, тако је, и не само по њима, ово је дугогодишња гностичка традиција, али он из неког разлога одмах пита: „Да ли и њих укидамо?“ Ово питање је веома чудно, јер ја лично, бар нигде, никада нисам тражио „укидање Дугина“, а шта тачно значи појам „укидања“ овде? Ово питање веома подсећа на врло уобичајену ситуацију када, као одговор на критике комунистичке револуције и совјетске власти, њихове ревносне присталице изненада изјављују да је „ово наша историја“ и да је „не можемо укинути“. Дакле, критика Дугина за његово неправославље подразумева само да се он не може позиционирати као ауторитативна фигура у православној средини, да православни хришћани треба да буду веома критични према његовим идејама, свесни њиховог јеретичког садржаја и не искушани његовим „традиционализмом“, „конзервативизмом“ и „патриотизмом“, под чијом маском се износе нехришћански ставови. А ако уместо имена Дугина овде ставимо имена Шелинга, Берђајева или оца Сергија Булгакова, онда би практична последица њихове критике требало да буде потпуно иста: учења ових аутора у различитој мери су у супротности са православним хришћанством и не могу бити светоназорски ауторитети у православној средини. Што не значи да их треба заборавити и забранити њихова дела. Штавише, из много разлога, управо их је потребно памтити, читати и проучавати, као што је неопходно памтити и проучавати историју свих седамдесет година совјетске власти.

Дакле, православни философ је једнако одговоран пред Богом и Црквом за своје јереси као и православни теолог – овде нема изузетака ни индулгенција. А учење писца Лава Толстоја Црква је препознала као јеретичко, а он сам је изопштен из Цркве, иако није био ни теолог ни философ, већ је једноставно смислио учење које се показало неспојиво са православним хришћанством. Али колико је праведно порицати Дугинову теологију? Наравно, у уском конфесионалном, црквеном смислу те речи, Дугин никада није био теолог, као што је, на пример, био отац Сергије Булгаков. Али, с једне стране, Дугинова филозофија, без обзира на то у којој мери се може назвати филозофијом, свакако није нимало без премиса, већ се заснива на много премиса, а све те премисе су религиозне, а његова филозофија (са или без наводника) религиозно наглашене и верски оријентисане. А пошто је његова званично декларисана религија православно хришћанство и он се стално окреће православном хришћанству да би поткрепио своје ставове, има разлога да се његови филозофски ставови вреднују са православне тачке гледишта. С друге стране, ако под теологијом подразумевамо филозофску теологију, онда се читав низ Дугинових дела може истовремено приписати и жанру филозофске теологије и жанру религиозне филозофије, пре свега, његово дело „Метафизика Радосне вести ” (1996) са индикативним поднасловом – „Православни езотеризам”. Иначе, управо је преведена на француски уз сагласност аутора. Поставља се питање, ако човек са пуном озбиљношћу напише читаву доктрину „православног езотеризма“, зашто онда православни хришћани то не могу да оцене са православне тачке гледишта?

Сам Дугин можда никада себе није назвао „теологом“, али је довољно да себе назива православним хришћанином, а за њега се ова самоидентификација не завршава једноставном декларацијом. Од 1998. године је парохијанин јединоверског храма Светог Архангела Михаила Руске православне цркве у Михајловској слободи, по сопственом признању пева у хору, а у неким случајевима игра и улогу црквеног чтеца. Од тада периодично учествује на теолошким конференцијама на потпуно богословске теме: „Есхатолошки проблеми старовераца, единоверја и нововераца“, „Единоверије као варијанта руске црквене еклисиологије“, „Единоверије као поглед на свет“ итд. 2012. , Дугин је, на пример, објавио књигу под насловом „У потрази за мрачним логосом (филозофско-теолошки есеји)“, а поново ће је издати 2021. године. Од 2023. године Дугин је постао члан Бироа Президијума „Светског руског народног савета“, где је много пута говорио, како у Москви, тако и у регионалним огранцима. Дакле, има разлога да се Дугинови текстови оцењују са православне, догматске, канонске тачке гледишта, тим пре што он не пише само о теолошким темама, већ периодично износи своје идеолошке пројекте – наводно православне, а не само за државу, већ и за саму Цркву.

П.С. Сумирајући своје резоновање, Никита Синдјуков пише: „Уопштено говорећи, у нападу на Дугина од стране заговорника Православља постоји или свесна обмана, која тежи потпуно другачијим циљевима од одбране чистоте верске доктрине, наиме, прерасподела репутационих ресурса (“ требало би да будемо на Дугиновом месту!“). Или – баналан пропуст да се направи разлика између филозофије и теологије, што указује на некомпетентност у обе области.”

Не знам на кога тачно мисли аутор ТГ канала «Лаконские щенки», а не знам ни да ли треба да докажем своју способност да правим разлику између филозофије и теологије, али замерке за „прерасподелу репутационих ресурса ” вреди коментарисати, јер је потпуно нејасно на ком тачно „Дугиновом месту” би неко од његових православних критичара требало да жели да буде? Колико се сећам, Дугин тренутно не обавља никакву владину или црквену функцију, не води ниједан институт, сектор или ресор, и не уређује ниједан већи савезни медиј. О Дугиновом стварном угледу у круговима црквених теолога или академских научника ћутаћу. Колико сам схватио, његови јавни успеси последњих година, укључујући чланство у Бироу Президијума ВРНС или директорско место у Вишој школи хуманистичких наука Иван Иљин на Руском државном универзитету за хуманистичке науке, су захваљујући подршци бизнисмена. К.В. Малофејева. Али ја лично дефинитивно немам амбиције да постанем члан президијума ВРНС или да будем на челу било које школе која носи име Ивана Иљина, макар само зато што нисам велики обожаватељ Иљина, и ако сам се према Иљину понашао као Дугин, сам је о њему писао у својој књизи „Мартин Хајдегер. Могућност руске филозофије“ (стр. 80-81), онда би се свако дружење са Иљином сматрало неприхватљивим. Дакле, о каквом „Дугиновом месту” је реч, потпуно је нејасно. Али истина је да пошто, нажалост, у наше време догматско богословље не занима већину православних парохијана, а да не говоримо о политичкој, медијској или финансијској елити, фигура попут Дугина може имати идеолошки утицај на крхке умове, као наводно „православни мислилац“.

Превод: "Борба за веру"

Извор: "Телеграм" канал Аркадија Малера