"Они међу нама који се плаше да проговоре морају скупити храброст по угледу на веома цењеног Старца Филотеја (Зервакоса) Грчког (+1980.), који је смело укорио Патријарха Атинагору и остале због компромитовања Православља. У вези са овим, Старац је рекао: 'Хвала сведобром Богу, даваоцу благослова и дарова, који ми је дао вере, храбрости и снаге да говорим против... поглавара... Цркве и да се не плашим'.^"

 +++

УВОД 

1.

2.

НОВИ ПОРЕДАК: ОБЕСВЕЋИВАЊЕ МИСЕ

Изворни литургијски чин у Римокатолицизму је Миса. Изузев неколицине конзервативних религијских редова (као што су Бенедиктинци и Кармелити), концепт Тајне Вечере, као дела читавог литургијског циклуса (укључујући вечерње и јутарње службе, тако добро познате предањским Православним Хришћанима), је сада изгубљен. Получасовна недељна Миса је све што сада окупља католике и учи их њиховој Вери.

Ова Миса се вековима могла чути само на латинском, језику који многи католички лаици нису говорили. Дакле, када је II Ватикански концил ауторизовао народне Мисе, промене у стварном тексту мисе су прошле неопажене код најширег дела верних, сем код врло малог броја људи, који су истакли да је учење за нијансу промењено у преводу. Догматски назив, „Мајка Божија" ( од латинског Mater Dei, западни еквивалент грчком Theotokos, „Богородица") заправо нестаје; остали пропусти се појављују да угуше учење о заједници светих, чије посредовање је сада препуштено „суду" појединачних свештеника. Ово су само две од суштинских промена у римокатоличкој Литургији. Постоји још много других. Известан број интелектуалаца пише опсежно на ову тему, али њихов рад и њихов озбиљни позив на узбуну остају готово сасвим непримећени, или чак угушени. И сада, читава генерација католика је стасала, а да се не ceћa, не зна или није искусила древну Литургију Запада, каква је била сачувана у њиховој Цркви до шездесетих година овог века. Ова млађа генерација такође није свесна доктриналних проблема укључених у ове реформе, и не зна да је Литургија неупоредиве лепоте (која је сачувала часну свету музику прерасколничког Запада, грегоријански напев) сада „прохујала са вихором".

Читава жижа Мисе је померена на један суптилан (а понекад и не тако суптилан) начин. Папа Павле, који је свечано устоличио ове реформе, тачно је назвао своју мису Novus order, или „Нови поредак". У поређењу са старом Мисом, ова нова миса се опсесивно усредсређује на „народ Божији", више него на Бога самог. Уместо окретања од сабрања, а према Богу (како се то радило у латинском обреду, а још увек се ради у Православној Цркви) свештеник окреће леђа Богу и поставља се према вернима, да би водио „дијалог". Реформатори су ово оправдали на основу тога да враћају древну праксу ране Цркве. Једини проблем је тај што рана Црква, било Источна или Западна, никада није имала таказ обичај! Идеја окретања према сабрању потиче од Мартина Лутера и протестантске реформације.¹ Реформатори су желели да Миса поприми лутерански изглед једноставног евхаристијског обеда коме председава свештеник, који се сада зове „председник сабрања"; они су свесно желели да сруше вековима старо литургијско учење о Евхаристији као о жртви принетој Богу од стране свештеника. (По дефиницији, једино свештеник приноси жртву; „председници" само „председавају".) У овом контексту, не би нас требало изненадити то што је енглески превод божанствених речи установљења самог Господа у новом Канону Мисе такође бесрамно погрешно преведен.

Монсењор Клаус Гамбер, римокатолички учењак и литургичар, запазио је да, после Другог Ватиканског концила, многи католици осећају антипатију према веома церемонијалној литургији Старе Мисе.

( У данима пре Концила), цркве су биле богато украшене, а олтари су били окићени и назидани све до таванице.  Данас, насупрот томе, строгост и реализам се узимају као стандард за дизајн цркава и олтара; чак је постало једва прихватљиво приказати крст! Ако су у прошлим временима мисе служене међу небројеним свећама и са мирисом тамјана у заздуху, данашњи свештеник стоји пред голим олтаром, изговарајући своје молитве и обраћајући се вернима путем микрофона. (Сада смо) просто одстранили суштински део Литургије: служење Богу. Служење Богу је обавеза  човека коју он никада не може  променити...

Не чуди да су данашњи (римокатолички) пастири, међу њима нарочито млади свештениди, који нису одгајани у строгим правилима Литургије, развили оно што су, према њиховим назорима, свеже идеје о савременом облику богослужења - идеје које се често не прилагођавају традиционалном учењу (и које сламају) све традиционалне облике литургијског богослужења.²

Такође, није за чуђење да бројни свештеници користе нову Мису као декор за неприкладна, ако не и невероватна и гротескна „догађања" или „хепенинге". Ево једног примера - социјалистичко-феминистички лидер Глорија Стајнем и поборник права на абортус, једном приликом је прихватила позив да говори у једној католичкој парохијској цркви у Минеаполису. Хвалисала се усхићењем које је доживела при уласку уолтар и својим присуством га обесветила! Један од гостију био је методист, који је био тако шокиран да је са гађењем изашао, упоређујући оно што је видео и чуо са насртајем од стране ђавола. Пре неколико година, британски католици су присуствовали призору служења онога што се зове „Карневалска Миса" од стране Кардинала Базила Хума. „Циркуске" или „кловновске" мисе су такође честа појава у Сједињеним Државама. Гитаре, бубњеви и остали инструменти световне музике су, такође, нашли сигурно уточиште у новој Литургији.

Стари латински аксиом lex orandi, lex credendi („како служимо, тако верујемо") је засигурно тачан. Обесвећена нова Миса саму себе веома добро изнајмљује отворено нехришћанским (па чак и антихришћанским) идејама и понашању. Човек једноставно не би могао замислити такве догађаје као делове старе, свечане латинске Мисе, која толико одише сећањем на древно Западно Хришћанство. Међутим, ово је део једне шире слике. Тако, о. Гамбер пише:

У годинама пре реформе ниједан католик не би могао замислити да ће Римска Црква, сазидана на камену Петра (како римокатолици верују) подлећи таквим променама и да ће у исто време проузроковати такву забуну међу својим члановима.

Да ова духовна забуна буде већа, имамо посла са презасиђеним стањем ума савременог човека, који, живећи у нашем потрошачком друштву, прилази свему што је свето са потпуним недостатком разумевања. и нема моћ расуђивања потребну за поимање религије, а камоли сопственог грешног стања. За њих, Бог, ако уопште верују у Њега, постоји само као њихов „пријатељ". У овом одлучујућем тренутку, традиционални римски обред, стар преко хиљаду година, и досадашње срце (Римске) Цркве, уништен је ... (Међутим), Литургија и вера су међузависне. Због тога је створен нов обред, који на пуно начина осликава наклоности нове (модернистичке) теологије. Традиционалној Литургији једноставно није могло бити дозвољено да постоји у својим утврђеним облицима зато што је била прожета истинама традиционалне вере и древним облицима побожности.³

Црквена уметност и архитектура су такође подлегле „реформи". Католици пре Другог Ватиканског концила расли су са црквама које су биле мале ризнице моштију и реликвија, кипова, икона, бројних капела, углачаног мермера, готског шареног стакла, злата и месинга, трепераве светлости бдења; све је било обавијено благословеним и угодним сумраком, изузев за време саме Мисе, када је високи олтар постајао пламен светлости. Била је то „Црква као икона", или „Црква као Храм или Град Божији"; такво поимање цркве добро је познато православним хришћанима.⁴ Сада, све ово је нестало, замењено бетонским храмовима модернизма и празнине. Један одани католички лаик, након посете једном од „нових" црквених здања, грађених у стилу гимнастичких дворана, написао је:

Само неколико минута посматрања унутрашњости те нове цркве улило ми је чудно осећање да се налазим у присуству нечега необјашњиво чудног. Конструисање здања коштало је читаво богатство. Оно је било скупо, раскошно, а ипак је основна конструкција изгледала јефтино...

Ово здање, и врста богослужења која се у њему служи, пружа документарни доказ да се велики део америчког католицизма одвојио од самих корена Цркве у културној историји. Једном речју, то здање, које није било ни традиционално, ни модерно, ни синтеза ова два, није чак било ни католичко... Секуларизовани свет се побринуо (они који су конструисали и градили ову цркву и остали, њима слични)... да тековине архитектуре и стара схватања „свете" уметности буду мртве... Њихов став о црквеном историјском схватању литургије и уметности у цркви био је радикалан; речју, они су „антикатолички" сецесионисти који су раскидали са својом прошлошћу.⁵

Нико сада не пориче да је један од основних разлога промена и реформи у Литургији и црквеној уметности био тај да се она прилагоди протестантима, како би се осећали мање непријатно на римокатоличким литургијама. Реформатори су у овоме успели. Лутерани, методисти, епископалци и остали се сада осећају сасвим угодно у римокатоличким олтарима.

Постојао је још један разлог спровођења реформи. Неки од „интелектуалнијих" реформатора веровали су да је обред, сам по себи, лоша ствар, детињаста заоставштина једног мање просвећеног доба:

Неки (о обреду) мисле као о фосилу из средњевековне прошлости Католицизма, или као о заморној потреби која се испречила на путу чистог Хришћанства. Другима је непријатно због његове формалности. у овој ери увежбане неформалности. Који год да је разлог, они су уједињени у неповерењу према обреду... Једини излаз из ове дилеме је издвојити обред од обреда, или (што је мање драстично решење) дати свима на знање да вас обред не може обманути. Ово можемо назвати „деритуализацијом"...⁶

Међутим, неки римокатолички литургијски реформатори су такође настојали да оправдају своје уништавање старе Мисе на основу тога да на недељне Мисе више не долази велики број људи (у неким градовима број присутних недељом је пао за најмање трећину; у осталим местима само трећина крштених католика недељом похаћа Мисе); они су веровали да ће ове „забавније" Мисе привући и држати пажњу својих верних. У ствари, ово се није догодило. О. Гамбер у вези са овим каже:

Пастирске погодности, за које су толики идеалисти гајили наду да ће донети нова Литургија, нису се оствариле. Наше цркве су се испразниле упркос новој Литургији (или због ње?), а верни су наставили да масовно отпадају од Цркве. Иако су наши млади људи буквално заведени у подржавању нових облика литургијског богослужења, они, у ствари, постају све отуђенији од вере. Они су сатерани у религиозне секте  - хришћансхе и нехришћанске - због тога што је све   мање свештеника који их уче богатствима наше вере и учењима хришћанске етике. Што се старијих људи тиче, корените цромене начињене у традиционалној Литургији, одузеле су од њих осећај сигурности унутар религијског дома."

Жеља реформатора да привуку људе  чинећи Мису „забавнијом" и „приступачнијом", део је савремене римокатоличке (и протестантске) идеје служења свету у већој мери од служења Богу. Католичка црква је готово потпуно изгубила аскетски дух истинитог Хришћанства, који није од овог света. Док Православље још увек објављује да је сама  суштина Хришћанства аскетизам, и зарад овог циља даје православним хришћанима строга правила поста, између  осталих средстава, као стандард хришћанског живота, католицизам је скоро потпуно напустио ма какву идеју сличну овој.

Узмимо за пример пост пред Причешће: пре не тако пуно година, од верних се тражило да се уздрже од сваке хране и пића од поноћи надаље, као што Православни још увек раде. Ово је касније измењено на три сата, и , коначно, следећи стопе Другог Ватиканског концила, на један сат. У неким парохијама, постоје сада или потпуно заборављен, или се потпуно игнорише, као међу протестантима. На сличан начин, све до XIX века (у Италији и осталим земљама) строго уздржање од свих врста меса (укључујући рибу) и млечних производа још се могло видети средом и петком, што наставља да буде Православни обичај. Почетком XX века, међутим, ово је промењено на пост само петком и укључивало је само уздржање од меса. Риба и млечни производи су дозвољени. Након Другог Ватиканског концила ово је потпуно укинуто, иако се верни повремено бивају „охрабрени" да посматрају уздржање од меса петком као део њихове „личне побожности".

Посматраћи споља - тј. са тачке гледишта пажљивог Православног Хришћанина који посматра данашњу римокатоличку Цркву - човек би исправно закључио да „папска идеја, заснована на искривљеном савременом принципу духовног самозадовољства, требало би да да специјално „разрешење" од стандарда... или да промени сам стандард, тако да вернику омогући његово лако испуњавање и тиме постане осећање задовољства узроковано „испуњавањем закона". Ово је заправо разлика између Цариника и Фарисеја: Православни човек стално види себе као грешника, зато што не успева да одговори високим захтевима Цркве (у духу ако не у слову), док „модерни" човек жели себе видети оправданим, без икакве гриже савести услед немогућности да одговори стандардима Цркве".⁸

Због овога је један православни лаик оштроумно приметио да „унутар хришћанских организација и унутар папизма и протестантизма постоје душе које истински жуде за Богом и траже будући град. Но њихова околина и њихови учитељи не допуштају им да нађу пут за којим њихова срца жуде".

„Оно мало одабраних мора бити обазриво, веома обазриво. Ђаво не делује увек као ђаво; најчешће се појављује као анђео светлости. Он проповеда Хришћанство само мало другачије од оног истинитог, и овом замком многи бивају ухваћени у његову мрежу, више него што би придобио шаљући читаву војску атеиста или каквог Диоклецијана".⁹

Ево шта о. Гамбер, католик, посматрајући своју Цркву изнутра, закључује:

Литургијска реформа, дочекана са тако пуно идеализма и надања код многих свештеника, као и лаика, испоставила се као литрургијско разарање запањујућих размера - дебакл који бива све гори са сваком годином која прође. Уместо очекиваног обнављања Цркве и католичког живота, сада смо сведоци огољења традиционалних вредности и побожности на којима наша вера почива... Постојећем стању ствари придодата је и запањујућа асимилација протестантских идеја, унетих у Цркву под плаштом погрешно схваћеног појма екуменизма, што за последицу има растуће отуђење од древних Цркава Истока, тј. одвраћање од обичајне традиције коју су, до овог тренутка у нашој историји, Исток и Запад делили.¹⁰

Дакле, ево цркве која се све више окреће Православљу и поновном уједињењу; ово је црква за коју поједини Православни Хришћани несмотрено и погибељно мисле да је на неки начин „веома слична нама". Човек не може а да се не упита шта је обузело оне православне које је захватила „ујединитељска грозница".

НАПОМЕНЕ:

1.   За потребе озбиљне и добро документоване дискусије на ову тему, види 7. Поглавље Celebrating the Mass Versus Populum: Liturgical and Sociological Aspecis, и 2. Део, Facing the Lord: On the Building of Churches and Facing the East in Рrауеr, у књизи Монсењора Клауса Гамбера The Reform of the roman Liturgy: Its Problems and Background, 1993.

2.  Ibid.

3.  Ibid.

4.  Steven Schloeder, „What Happened to Church Architecture?" The Catholic World Report, март 1995.

5.  Thomas Day, Where Have Yau Gone, Michelangelo?   1993.

6. ___________Why Catholics Can't Sing: The Culture of Catholicism

and the Triumph of Bad Taste, 1990.

7.   Gamber, оп. цит.

8.   Hieromonk Seraphim Rose, The Orthodox Word, volume 8, no.l.

9.  Alexander Kalomiros, "The Comparison",   1976.

10.  Gamber, оп. цит.

3.

ЦРКВА УЗАБУНИ: ПОСЛЕДИЦЕ ДРУГОГ ВАТИКАНСКОГ КОНЦИЛА

Током дугих, често суморних година владавине Папе Павла VI (1963-1978), пометња у Римској Цркви постала је отворени скандал који су поздравили либерали и неверници који су, у сваком случају мрзели установу своје цркве. Тој пометњи није потпомогла личност самог Папе Павла. Он је био смотрена, али неодлучна фигура, слична Јану (Јан - римски бог са два лица која гледају у два супротна правца, прим. прев.), самосвесна и академска. Пред крај свог живота, записао је следећа размишљања: „У ком је стању мој дух? Јесам ли ја Хамлет? Или Дон Кихот? Улево? Удесно?".¹ Мада су црквени сабори у прошлости сазивани да би се указало на грешке и јереси победоносним објављивањем Вере, Други Ватикански концил није то имао за сврху, нити као циљ. Уместо тога, врата Римске Цркве су се широм отворила натурализму, хуманизму, марксизму, либерализму, модернизму и обнови. Све је било „ново": „нова Црква", „ново свештенство", „нова литургија", „нови хришћани", итд. Сам Концил је говорио да Црква сада мора у потпуности узети у обзир „нове облике културе (масовна култура) које су довеле до пораста нових начина размишљања, деловања и искоришћавања доколице".² Другим речима, Црква се мора „прилагодити", она мора бити „применљива" и мора се, ако је то неопходно, потпуно изокренути. Све старо и часно могло се одбацити. Монаси и монахиње су скидали одоре и постајали социјални радници. Лаицима, коначно ослобођенима традиција Западног Хришћанства, било је дозвољено да се опробају у тзв. „хришћанској јоги" и „хришћанском зену", да наведемо само два од тих страних облика духовности, којима су се петљали на парохијском нивоу.

Политички, сам Христос је сада био посматран не као Спаситељ, већ као Револуционарни Ослободитељ. Ово је значило да старе моралне ограде, тако топло објављиване и поткрепљиване са проповедаоница пре тог Ватиканског концила, нису више важиле. Не изненађује то што су сексуални скандали почели да харају многим парохијама и клиром широм света, док су финансијски скандали пољуљали и сам Ватикан. Све је ово било тако катастрофално да су новинари, жељни да до у танчина пишу о Пазлу VI, наилазили на поверенике покојног Папе који су били или уздржани, или запечаћених уста, јер „да се све каже, превише би се прашине дигло - превише костура би се са звекетом појавило из шкриње".³

Многи су били збуњени када се Папа Павле појавио пред Уједињеним Нацијама на Генералној Скупштини 1965. године, и рекао да је његова највећа жеља да „служим вама, Уједињеним Нацијама". Себе називајући „стручњаком за хуманост", он је одржао запрепашћујући говор у коме је Христос поменут само једном, али су Уједињене Нације, световни спаситељ, биле уздизане до небеса - „Слава вам!" , узвикнуо је Папа после говора. Далеко од тога да објављује принципе Јеванђеља, он је окупљеним делегатима рекао да „се морамо навикнути да размишљамо о човеку на нов начин".⁴ Најзад, Ватикански концил је објавио да Римска Црква поседује „нови хуманизам, онај у којем се човек дефинише, пре свега, по његовој одговорности према својој браћи и према историји".³ Ово је било потпуно одвајање од традиционалног, главног тока Хришћанства, где је човек одувек био дефинисан пре свега по свом односу према Богу.

У овом обраћању УН, Папа Павле је објаснио да решење светских проблема није Христос, већ световна „равнотежа сила и интереса... изграђена умом, идејама" - стари рационализам и логика.⁶ Он је звучао као неки универзитетски професор или социјални радник. Остатак света изгледао је несигуран у оно шта ће се догодити с њим и у будућност; зашто не би Папа и његова Црква били исти? Ова невероватна прилика да сведочи свету исклизнула је из папиних руку, док су побожни католици, посматрајући говор на телевизији, уздисали над тим суморним недостатком побожности. Био је то део онога на шта су многи гледали као на маратонски плес са јереси, световношћу и политичком моћи.⁷

Пред крај свог живота, Павле VI био је погођен схватањем онога шта је урадио за време своје владавине. Он је „у две последње године живота схватио да се нешто непојмљиво злослутно неумољиво кретало према њима, већ било у њиховој средини, и да оно нема никакве везе са Светим Духом. 'Сатанин дим ушао је у Цркву, око олтара je', мрачно и беспомоћно је приметљив... Ништа што би учинио није могло да заустави бесан јуриш на њега - јер, зар није он пристао на 'народну цркву', где сви имају једнако право гласа? -жене које желе да буду свештеници, свештеници који желе да се жене, ... хомосексуалци и разведени људи који су тражили да се њихов статус прихвати под њиховим условима, марксистички свештеници и бискупи и монахиње и лаици, који су захтевали његово одобрење да сруше друштвени поредак ... Био је то нови 'народ', који је кидисао на старо краљевство, а Павле није могао да се од њих одбрани. Све чешће је реаговао сузама". ⁸

А како су римокатоличке власти изван Ватикана, широм света, реаговале на све ово? У целини, католички бискупи затварали су очи и окретали главе, у нади да ће злоупотребе и корупције почињене у име „народа" нестати. Они су се посебно плашили да не буду изложени подсмеху масовних медија, који ће им, како су то знали, брзо пришити етикету реакционара, старомодних и, најгори од свих епитета, „средњевековних". Доброћудно занемаривање убрзо је постало погубно, док су неки бискупи радосно предводили у разголићивању своје Цркве.

Они који су волели Павла VI - а он је имао много обожавалаца међу либералном интелигенцијом - објављивали су са радошћу да овај крхки, мали папа председава много већем броју промена у Цркви, него што се то икада десило још од Сабора у Тренту (XVI век). Др Алберт Аутлер, изванредни методистички теолог, који је током четири године Концила био посматрач, инсистирао је на томе да је Павле преобразио концил у „реформацију римског стила"... То је, у ствари, таква реформација која тачно одговара нарави усамљеног, осетљивог, опрезног и загонетног човека, који (ју)је предводи(о)". ⁹

Папа Павле је умро 1978. године и за његовог наследника је дошао Албино Лучани, Кардинал Венеције, као Папа Јован Павле I. Слабог здравља, умро је након само тридесет четири дана, која је провео као папа. О његовом кратком времену, Малахи Мартин запажа: „За тих јадних тридесет четири дана, колико му је било дато као папи, Јован Павле I је сасвим јасно дао на знање своју намеру да одбије „народ", поготову тамо где је просудио да они праве погибељну штету. Намера му је била да поврати традиционалну католичку Мису и Православну теологију. Ревносно је радио на враћању Цркве традиционалним правилима и понашању.¹⁰

У овој земљи, отворена Православна реакција на Јована Павла I била је мање кадра да разуме, одражавајући перспективу коју је једино страдалничко Православље двадесетог века могло да пружи. Неколико година пре тога, руски православни Архиепископ Никодим Лењинградски био је, од стране совјетских издајника високог ранга, идентификован као Генерал-Мајор Првог Главног Директората Совјетске Тајне Полиције (злогласна КГБ). Западне власти морале су засигурно ово рећи Ватикану а, опет, у име екуменизма, Никодим је био чест гост Павла VI, са којимје имао један изузетно срдачан однос. Убрзо након уздизања Јована Павла I у чин папства, Никодим је поново примљен. Већини Православних Хришћана то што је Никодим, познати издајица Хришћана иза Гвоздене Завесе и највећи колаборационист атеистичких Совјета икада примљен под било каквим околностима, био је знак настављеног непоштовања и неосетљивости. (Био је то чин врховне поетске правде да је у току овог пријема код Јована Павла Никодим претрпео јак срчани удар; над њим је Папа извршио римокатоличке последње обреде, и он је онда умро на његовим рукама, далеко од утехе Православних Светих Тајни.)

Наследник Јована Павла I, Кардинал Пољске Карол Војтила (Папа Јован Павле II) - први папа који није Италијан од 1523. и у време свог избора најмлађи од свих папа - за кога се испоставило да уме удовољити масама у тој мери да је, по Мартиновим речима, „он једини светски лидер који може путовати на било који континент и пробудити скоро застрашујућу емоционалну реакцију код хришћана и нехришћана".¹¹ Ово је сасвим тачно, како су и сами Американци видели приликом било које од посета овог папе Сједињеним Државама. Док Господ Исус Христос никада није беседио пред више од пет хиљада људи, а гетизбуршки говор Абрахама Линколна је чуло само неколико стотина, Папа Јован Павле II командовао је масом од више од милион људи истовремено. Приликом његове посете Азији и Океанији прошле године, говорио је пред најбројнијом публиком у забележеној историји. Ово је застрашујућа и потенцијално узнемирујућа употреба харизме. Пуно људи, међутим, свесно је чињенице да је Јован Павле II можда изабран да председава финалним „чином" самоуништења Римокатоличке Цркве, самоуништења које је отпочело давно у време Великог раскола, а које је умањило ову институцију на „облаћену цркву, гурнуту на руб понора", како каже Мартин, „са опустелим семинаријама, бискупима политичарима, накарминисаним калуђерицама у мини - сукњама, збуњеним лаицима и Ватиканом који је (некада)" кућио комунистичке потказиваче, са свештеничким финансијским чаробњацима, дипломатама - каријеристима, марксистичким прелатима,... непријатељским бирократама, нешто мало тихих, добрих људи, и најпреданијих 37% клира и људи који су чезнули за Црквом, коју је Павла VI загушио".¹²

За Јована Павла II каже се да је доктринарни и морални конзервативац. Он такође поседује изворну личну побожност која прожима традиције Источне Европе и Словена. Они који су му блиски кажу да се он не може разумети ни у једном другом контексту осим његовог „пољаштва" - што му је дало изражени осећај судбине. Мало њих на Западу схвата да су Пољској „клицали њени месијански песници као ...оној која својим телом страда ради искупљења осталог народа на земљи".¹³ Овако, Јован Павле „јe човек са мисијом, који оставља неодољиви утисак да се боји да му време истиче".¹⁴ За нас је важно да схватимо ово, јер се Папа Јован Павле II заветовао да пре своје смрти врати Источне Православне Цркве натраг у јединство са Римом. Оно што је зачуђујуће за једног конзервативца, Јован Павле често говори да жели да настави дух Друтог Ватиканског концила, и да (је) „наставља(о) са реформама његових непосредних претходника".¹⁵ Ипак, по стилу, он се показао као „строги газда, непопустљив, који захтева дисциплину без бесмислица, који је наумио да поврати апсолутне вредности након неодређености" својих непосредних претходника.¹⁶

Колико год Јован Павле II непрестано понављао традиционално римокатоличко учење о вери и моралу, не полази му за руком да скрене ток догађаја. Он је покушао, али није успео: Широм света, све више и више људи и жене прихватају нова достигнућа као нормална и природна: абортус, контрацепција, развод (и) хомосексуализам су међу онима очигледним. Но,  будућност  обећава  ствари попут еутаназије и генетског инжењеринга. И, може се са сигурношћу прорећи, макар за САД и Холандију, да ће за живота Јована  Павла бити римокатоличких жена - свештеника и ожењених свештеника, који ће се крајње  немарно  односити  према Јовану Павлу и његовом  Ватикану... Постоји још само верни остатак активних католика... Јереси и грубе грешке настаниле су се у семинаријама. Замршена и самозаштитна мрежа активно хомосексуалних свештеника, опатица, бискупа  и понеких  кардинала, сада гуше све покушаје да се морал реформише."

Католичке парохијске школе, некада бастион конзервативног, традиционалног католицизма не пролазе много боље. „Један отац се одлучио за школовање код куће, након што је посетио учионицу своје кћери. Приметио је да у учионици нема Распећа. Када је упитао наставницу зашто, она му је рекла да је за малу децу исувише трауматично да виде Распеће!".¹⁸ Традиционални католички програм сада је замењен секундарним текстовима; много деце зна мало или не зна ништа о својој Вери.

Док је већи део цркве овог Папе на сваком нивоу - литургијском, теолошком и моралном - раскинуо са својом прошлошћу, Јован Павле често „експлодира гласним, злослутним бесом, када види како свет око њега постаје неприхватљиво попустљив по питањима морала".^l9  Међутим, његов бес је макар делимично због тога што он зна да не може зауздати токове који су разуздали Други Ватикански концил и Папа Павле VI. Истина је да је покушавао да дисциплинује јеретике и морално погрдне - нпр. он изопштава теологе који се са њим не слажу. Но, либерални и модернистички католици (укључујући пуно свештеника и неке бискупе) и медији - поготову световни - једногласно га исмевају, критикују, погрешно представљају и опиру му се у сваком могућем погледу.

Није чудо да Папа Јован Павле све више налази уточиште у молитви (за њега кажу да се моли и до седам сати дневно): по први пут у историји његове цркве ланац власти, који се протеже од папе до најмањих од његових лаика, распао се. А Јован Павле то зна. „Веома је касно за Цркву Јована Павла II... И он сам дошао је до истог закључка. Касно је. Касно за контролу његових бискупа. Касно за контролу теолога... Касно, изнад свега, за било какво поверење... Јован Павле се сада суочава са раздирућим проблемом шта учинити".²⁰

Ми сада, заправо, знамо шта он жели да уради. Он жели да доведе Православне Цркве у потпуно јединство са собом и са својом оболелом, канцерогеном Црквом. Ово, мисли он, може бити једина нада за његову Цркву.

Православни патријарси, епископи. свештеници и теолози: сви ви који активно заговарате политику поновног зближавања са Римом, опрез! Ви Православну Цркву покушавате довести у лављу јазбину незамисливе злоћудности. Ви Католичку Цркву не можете спасти; али Католичка Црква може и хоће загадити и онда уништити вас, ако отворите врата Цркве мало шире.

НАПОМЕНЕ:

1.  Наведено у Peter Hebblethewaite, Paul VI: The First Modern Pope, 1993. Ова биографија je најинтересантнија студија овог ком-плексног папе, која је изашла у скорије време, писана од стране човека који веома благонаклоно гледа на њега и његове реформе.

2.  Ibid.

3. Ibid.

4.  Time - Life Books, The Pope's  Visit, 1965.

5.  Hebblethwaite,  оп. цит.

6.  The Pope's Visit,  оп. цит.

7.  Види чланке и публикације које документују ово у детаље из католичке штампе у The Remnant, од 15. марта, 30. априла, 18. августа, 31. августа, 30. септембра, 17. октобра, 31. октобра 1978; 31. марта, 15. априла, 15. јула 1982.

8.  Malachi Martin, The Decline and Fall of the Roman Church, 1981.

9.   Wilton Wynn, Keepers of the Keys: John XXIII, Paul VI, and John Paul II: Three Who Changed the Church, 1988.

10.   Martin, оп.  цит.

11.   Martin,  оп.  цит.

12.   Ibid.

13.   Szulc, Tad, Pope John Paul II: The Biography, 1995.

14.   Ibid.

15.   Wynn,  оп. цит.

16.   Ibid.

17.   Martin, оп. цит.

18.   Магу Kay Clark,  Catholic Home Schooling, 1993.

19.  Szulc, оп. цит.

20.  Martin, оп. цит.

+++

4.

ПАПА ЗА СВЕ ХРИШЋАНЕ?

Руски православни лаик и писац деветнаестог века, Достојевски, добро је схватио значење папства и писао о њему у свом „Дневнику писца". Као младић делио је сан о социјализму и чак био послат у Сибир због својих политичких убећења. У изгнанству је започео своје свесно обраћање у Православље. Видео је да јe европски социјализам његовог доба био покушај да се живи „без католицизма и без његових богова - протест који је заправо почео на крају прошлог века", у време француске револуције. Међутим, овај протест против католицизма, приметио је он, био је заправо „ништа друго до најистинитије и најдиректније настављање католичке идеје, њено потпуно, крајње остварење... Социјализам није ништа друго до компулсивно заједништво човечанства - идеја која потиче из античког Рима и која је у потпуности сачувана у Католицизму".¹

Другим речима, старо паганско поимање јединства Рах Romana опстало је и дата му је нова снага кроз Римску Цркву због тога што се „католицизам... бори за васељенски суверенитет... Римокатолицизам, који је одавно продао Христа за земаљску власт, присилио је човечанство да се окрене на другу страну; на овај начин он је примарни узрок европског материјализма и атеизма... Социјализам себи за циљ има разрешење судбине човечанства не у складу са Христом, већ без Бога и Христа".² Револуционарни социјализам и реформа, каже Достојевски, неизбежно је и природно створила Католичка Црква, јер је изгубила хришћански принцип богоцентричности, а уместо њега подржала човекоцентричност.

Он је, даље, предвидео да ће једнога дана „Папа ићи свима... пешице и босоног, и рећи ће им да је све што социјалисти уче и за шта се боре садржано у Јеванђељу; да досад време није било зрело да би они то знали, али да сада, када је време дошло, и он, Папа, предаће Христа њима", говорећи: „Оно што је вама потребно је уједињени фронт против непријатеља. Уједините се, дакле, под мојом моћи, јер једини сам ја - међу свим моћницима и силницима света - васељенски: и кренимо заједно!" ³

Први део овог пророчанства јасно је испунио Павле VI, сам бранилац социјализма и ватрени заговорник „социјалног јеванђеља" и „службе свету". Ипак, услед недостатка личне харизме, потребне за остварење оног другог дела - „Уједините се подамном!" - Павле  је умро као фрустриран и разочаран човек. Папа Јован Павле II, међутим, лако би могао бити на граници испуњавања овог пророчанства. Он поседује личну харизму и уме да привуче масе, што се допада либералима, а доктринарно је конзервативан, што привлачи традиционалисте. Позорница је већ била спремна пре избора Јована Павла II, када је Мајкл Маршал, англикански Епископ вулички, дао следећу изненађујућу изјаву: „јер  сигурно мора доћи тај  дан  када ће сви Хришћани бити спремни да поново размотре... „Папу за све Хришћане". Ово је најважније питање које сусреће све Хришћане свих вероисповести данас. Не могу да поверујем да историја дозвољава папству да преживи, уколико оно, у извесном смислу, не задржава моћ да буде видљива глава Цркве на земљи". Он је, наравно, додао да „све то зависи од тога шта подразумевате под папством... „Папа за све Хришћане" (не) подразумева обавезно сва обележја средњевековног папства".⁴

Недуго затим остварила се жеља овом англиканском епископу. Папа Јован Павле I је презрео сва обележја папског крунисања, и оставио по страни и папску тијару, као и лепезе од нојевог перја и остала обележја „средњевековног папства" (његов претходник, Павле VI, већ је био укинуо Папски Двор, презасићен традицијом, са својим племићима у чипканим крагнама и ципелама са сребрним копчама), и уместо тога изабрао „једноставно намештење'' - не више „Врховни Папа", већ сада само ,.Васељенски пастир", Јован Павле II наставља „нови изглед" папства.

На сличан начин, када је Јован Павле I неочекивано умро, у једној непотписаној публикацији писало је да је „његова смрт изазов кардиналима да наставе потрагу за Папом који ће бити прихваћен као духовни вођа свих Хришћана, ма којој цркви они припадали. Развој екуменизма припрема пут вођи, који може бити центар јединства које је у потпуности католичко".⁵

Ко би помислио, пре двадесет година, да ће неки не-католици искрено желети да буду предвођени римским Папом? Ко би помислио да ће чак бити неких Православних теолога и епископа - најуочљивије, садашњи Патријарх Цариградски - који ће активно тражити јединство са Римом? Је ли могуће да је, након свих невоља у римокатолицизму, папство сада близу тренутка свог највећег тријумфа? Овај писац се, уствари, недавно сетио предвиђања Достојевског када је сусрео једног руског студента који му је рекао да његова Православна студијска група пажљиво чита документа Другог Ватиканског концила и прогласе савремених папа, од којих се он, рекао је, нада да ће научити много о томе како се „осавременити" и постати једна "савремена Црква двадесетог века". Он није знао да проучавају упутство не за опстанак, већ за самоубиство.

Током своје владавине, Јован Павле је постао први прави међународни Папа. Он је на све четири стране света, путујући даље и чешће од многих световних државних главешина; његово лице је једнако познато како у Азији и Африци, тако и у Европи и Америкама. Он је моћна политичка сила - сведоци смо његове улоге у ненасилном паду Совјетског царства. Нико ко је видео телевизијски прилог о папином сусрету са Генералом Пољске Војћехом Јарузелским, неће заборавити начин на који су колена и руке овог комунистичког диктатора видљиво дрхтале. А Јован Павле није ишао у Пољску да осуди комунистички социјализам, већ само да тражи слободу своје Цркве.

Требало би истаћи да је Достојевски изнео своја предвиђања о будућем васељенском папству 1877.године. Тадашњи папа био је Пије IX, Преглед грешака био је тек издат, папска непогрешивост била је објављена тек седам година раније, био је то најреакционарнији период католицизма, а социјализам је био оштро осуђен са папског престола. Папство се противило верској слободи оних који нису били католици и било веома сумњичаво по питању демократије. Могућност да ће стотину година касније доћи до тако драматичне промене у изгледу Ватикана изгледала је као готово невероватна. Но, Достојевски није био нити пророк, нити светац - он је једноставно био један одани Православни лаик који је био забринут због догађаја у свету и њиховог духовног значења; њему је на овај начин било могуће ући у суштину Католицизма, која није Исус Христос, већ папство.

На почетку своје владавине, Папа Јован Павле је посетио Енглеску - био је то први пут да је папа икад крочио на ово острво. Многи у Енглеској Цркви (англиканци) већ су били одлучили да би у неком будућем јединству са Римом папи било могуће да буде видљиви центар јединства. Требало би се, ипак, подсетити да је то она иста Англиканска Црква (и њена кћи, Протестантска Епископална Црква у САД) која прихвата контролу рађања, абортус, развод, хомосексуализам, као алтернативне стилове живота, и не само жене-свештенике, већ и лезбијке које служе у англиканским олтарима - све ствари које су овом садашњем папи антитетичне. И док се мора напоменути да је било привремених препрека у преговорима између Рима и Кантерберија због жена - свештеника, ипак се може рећи, као што је Достојевски предвидео, да је „папство спремно да покрије све што носи назив Хришћанства ".

Чињеница да су традиционални католици и протестанти, још увек верни наслеђу своје реформације, гласно протествовали због Папине посете Енглеској, није била за чуђење. Његов долазак у Кантерберијску катедралу виђен је као озбиљна претња. Католици су осећали да је његово учешће на екуменистичкој служби у катедрали de facto установило признање Кантерберијског Архиепископа као законитог поглавара Цркве у Енглеској; традиционални протестанти су осећали да је пријем Папе уз све почасти био de facto покоравање Енглеске Цркве Риму након скоро пет стотина година подвојености. Са чисто историјског / канонског становишта, наравно, оба ова виђења су тачна; конзервативне шаљивчине мислиле су да је Римска Црква коначно сустигла реформацију. У сваком случају, начињен је огроман корак напред, који ћe једног дана од папе начинити „духовног вођу свих хришћана". Часопис Time добро је ово разумео када је писао да је посета Јована Павла и његова заједничка молитва са англиканским Архиепископом Кантерберијским била „најсјајнији екуменистички догађај (његове) владавине... Од непроцењивог значаја ...".⁶ Слични догађаји збили су се са лутеранима, Јеврејима, и са много других верских група током година које су уследиле.

Док је он био у Енглеској, тадашњи Архиепископ Кантерберијски, Др Ранси, замолио је Јована Павла да узме учешће на мировној конференцији десет врховних светских хришћанских поглавара, која би била одржана у Јерусалиму. Иако тај састанак никада није одржан, било је јасно да су Ранси и остали, укључујући и Папу, почињали да размишљају о некој врсти једне, светске хришћанске Цркве, којом би председавао, наравно, бискуп римски. Са својом месијанском грозницом и јаким осећањем судбине, Јован Павле би то највише и волео - али, он је сам предложио да се састане са свим поглаварима монотеистичких религија света на Синајској Гори, године 2000. Ко ће председавати овим невероватним сабором? Папа, наравно.

Током лета 1981. године, док је Јован Павле лежао опорављајући се након умало фаталног насртаја на његов живот на Тргу Св. Петра, имао је нешто за шта верује да је била визија Мајке Божије. Та визија је, наводно, открила да он не може ни прстом мрднути како би очистио своју Цркву; да је већ прекасно. Уместо тога, требало би да ишчекује извесни катаклизмички догађај - „догађај који ће поделити људску историју, раздељујући непосредну прошлост од будућности која наилази. Биће то призор који ће сви видети на небесима, у океанима, на континенталним масама ове планете. Нарочито ће се тицати нашег људског сунца ..."⁷ Било да је ово светски рат, природни догађај, комбинација оба, или нешто посве натприродно, то није откривено. Ипак, знамо да је, када је упитан да ли би се ова пропаст могла избећи, Папа одговорио: „Не... ова казна се сада не може спречити. Коцка је бачена. Но, њу можемо ублажити молећи се молитвама Розаријума".⁸ Ова пропаст, како верује Јован Павле, биће добра ствар, јер ће збацити све владе и економске системе света, укључујући капитализам, који је Јован Павле увек изједначавао са материјализмом. Он верује да ће се из свега овога папство издићи тријумфално да води свет у нови поредак мира изнад и изван идеологија, политике и економије:

„Он такође верује да ће ова геополитичка мисија, за чије је испуњење он одабран, бити крунисана досад незабележеним успехом у животу иједног претходног папе".⁹

Јака је ствар рећи, али се мора рећи гласно и отворено -цитирајући једног побожног, старог руског Православног монаха: Чини се већ да папство има „организациони задатак припремања Антихристовог престола".¹⁰

Ова ће изјава оданим и осетљивим католицима бити веома мрска, али она је искрено запажање једног православног монаха, чија сврха није била да са гађењем окрене католике на другу страну, већ да их пробуди, како би видели стварност онога што би се лако могло одиграти пред њиховим очима. Знамо да ће Антихрист владати једном, светском међународном „Црквом", а такође знамо да ће већина установљених црквених организација света бити одвучена у ову свесветску „Цркву" -највећем делу Православног Хришћанства неприхватљиву. Ова „Црква" је и сада у припреми; њен претеча је лажни екуменизам XX века.

Православно Хришћанство, које две хиљаде година пребива на самом рубу вечности, срело се небројено пута са правим истребљивањем од разних освајача, гонитеља и јеретичких покрета; оно је, чак и у нашим временима, кренљено крвљу небројених мученика, и опет опстало нетакнуто и славно чисто, очију једнако упртих у крај векова и Други долазак Исуса Христа. Као последица овога, Православље је дубоко свесно значења савремених догађаја. Оно је сачувало древна пророчанства Светог Писма, која се тичу Последњих Дана, као да су јуче била, а и пророчанства бројних Светих Отаца и Светаца кроз векове. Оно зна да ће Антихрист доћи када свет - а посебно религија - коначно буде уједињен и спреман да га прими. То време још увек није дошло, али се приближава великом брзином, јер папство сада само себе приказује као једну силу, која не само да може, већ и командује пажњом читавог света, како хришћанског, тако и не-хришћанског.

Наравно, има много католика, поготову у овој земљи, који се држе онога за шта сматрају да је „интелектуална независност" од Рима и папе. Например, Јован Павле је наредио свештеницима и опатицама широм света да поново почну са ношењем својих традиционалних црквених одора стално, како би подсећали свет и сведочили пред њим. Као што се могло претпоставити, у овој земљи скоро нико од клира или монаштва није га послушао. Ови бунтовници - а има их пуно - подсмевају се Папи; они не спроводе морална учења своје Цркве која се тичу развода, контроле рађања, абортуса и људске сексуалности. Противно изразитој жељи свога Папе, они се залажу за жене - свештенике; приликом његове прве посете Сједињеним Државама, једна опатица се заправо сучелила са садашњим папом и јавно га казнила по овом питању. Они гласно оптужују своју Цркву да је против жена, да њом доминирају мушкарци, да је у њој заведена патријархална диктатура. Они осећају да су независни од свог папе и јерархије. Ипак, у стварности, они постоје само као реакција на своју Цркву и оне који њоме управљају; њихово независно постојање нема значаја. Они немају теологију, ни интелектуалне вође. Без папства, против кога би се бунили, они би избледели у жалосни социолошки феномен, што заправо и јесу. А, опет, због његових личних квалитета и харизме, њима се Папа ипак „допада".

Ово објашњава зашто је „најупадљивија контрадикторкост владавине Јована Павла II била то да је увек располагао јeдинственом личном популарношћу у своје време, међу католицима и некатолицима, али да никада није могао да задобије универзалну поданичку верност коју је тражио у својој Цркви. Он је побудио најдубљу оданост међу онима њему блиским и горко непријатељство код многих других. Све ово, наравно, овековечило је унутрашњу кризу ове Цркве далеко изван граница сложености ситуације са којом се суочио када је 1978. био изабран за папу".¹¹

Јован Павле верује да је он папа се божанским мандатом, или мисијом - изнад оног који је било који папа у историји имао. Ово објашњава његов месијански изглед. „Но, уколико више његова институцијска организација запада у срамну збрку дезинтеграције, и што се више смањује број оних који су католици по веровању и пракси, и што је већи број и већа моћ оних у његовој Цркви који нису више изворни римокатолици, то ће више мајмун на његовим леђима вригптати на узбуну од рока који се ближи, тачке са које нема повратка, изван које неће бити истинито или тачно говорити о видљивој Римокатоличкој Цркви".¹²

Обичном римокатолику данас слама се срце од доктринарне искварености и скандала у његовој Цркви. Ко би могао израчунати духовни и психолошки цех који је све ово оставило на душе? Свакодневни живот је тежак онолико колико јесте, његови прохтеви су тако велики да се снажна тескоба јавља кад год човек више није сигуран где је Истина. Прва жртва ове дезинтеграције у Римокатоличкој Цркви је основна духовност.

Свака жива особа, у извесном тренутку, захтева задовољавајући увид у дубока питања живота. Католици, ипак, све више признају да се више за ове одговоре не могу обратити својој Цркви; њихов осећај напуштености, фрустрације и несигурности је крајњи. Искрени католик, који трага, пита: Где је Истина? Је ли овде, или тамо, са овим харизматичним вођом или оним? Изнад свега, где могу пронаћи Исуса Христа?

Достојевски је написао: „Изгубљени лик Христов у свој светлости своје чистоте сачуван је у Православљу".¹³

Православно Хришћанство, према једном Православном епископу, „није тек једна од много 'хришћанских конфесија' које сада постоје... Православље је истинито, неискризљено, неискварено никаквим људским мудровањем нити изумом, изворно учење Христово у свој својој чистоти и пуноћи".¹⁴

Нашим римокатоличким читаоцима кажемо: Православље је та Црква, којој сте мислили да припадате када сте били верни католицизму пре Другог Ватиканског концила. Но, чак ни тада, оно није било онакво каквим се чинило. Ваша црква сада доживљава слом зато што је пре добрих девет векова, и више, започела свој пут отпадништва. Из тог разлога ми, Православни, не чудимо се када видимо шта се догађа у вашој цркви. Као грана одсечена од живог дрвета, Рим има спољашњи изглед живота много векова након раскола, иако је животодавни сок у њему престао да тече. Данас, међутим, чак и спољашњи изглед сведочи да је ова грана мртва.

Православна Црква јесте католичанска Црква, у пуном и истинском значењу ове речи. Она се никада није одвојила од богооткривене Вере и никад није компромитовала Истину. Како један руски свештеник каже: „Ми нисмо трговали Православљем да би смо међу људима постали модерни, да би нас уважавали моћници овога света. Не; у сиромаштву и смерности његовог земаљског изгнанства, оно је изашло преко свег лица земље, певајући о небеском призиву свих народа у царство Христово, не овога света. Сада, пак, испуњено новим племенима и нараштајима, оно носи победничку поруку највеће вредности дате човеку на земљи: истинско, неискривљено Православље".¹⁵

Ово је Црква у којој ћете, напокон, пронаћи спокој у Христу, који је наша вечна утеха и радост, наше Просветљење - јер, осим правилном и апостолском учењу, Православље учи и самом путу ка спасењу. Тако је праведни Архиепископ Андреј Новодивејевски (+1978.) рекао: „Најважније је саздати чисто срце и таквим га сачувати. Овде не може бити говора о реформама. Сам Господ нам је већ дао све што је потребно у Његовој Цркви".¹⁶ Управо је ово та „чистота срца" којој Православље учи, сећајући се да, како је Господ рекао, „Блажени су чисти срцем, јер ће Бога видети". Овако, у највећој једноставности, Православни Оци, свеци, подвижници, и мученици свих векова могу римокатолицима показати како веровати, како задобити Духа Светог, и како живети.

Много наших читалаца римокатолика помислиће да је ово исповедање Православља мишљење једног човека, и у том случају оно не би вредело ништа. Међутим, ово није мишљење једног човека; ово је искуство и сведочење светих од најранијих времена до наших дана. Православна Црква, видите, не крепи се мишљењем или оним што је „модерно", већ живим искуством светих. И, како је Св. Јован Кронштатски приметио, „Свети људи Божији не би издали Веру, чак ни једном речју".¹⁷

Као побожни римокатолици, тражили сте истински живот и духовну храну. Сада тугујете и јецате, јер вам је као храна, уместо хлеба, дато камење. Тога ради дођите Православној Цркви, јер ће вам она дати Самог Исуса Христа.

Ако се питате око овога што је овде написано, а нисте уверени, обратите се Богу и Његовој Свечистој Мајци у молитви, посту и сузама. Питајте Бога о Православљу; Он ће вам открити истину исто онако како ју је открио и другима, којима нема броја.

Папа Јован Павле II са нестрпљењем ишчекује ту катаклизму, чији је долазак, како верује он, откривен њему директно са неба. У међувремену, он мора урадити нешто, мора некако подупрти своју Цркву, своје папство. Чини се да се он сада окреће пут Истока и древних историјских патријаршија Православља. Он тражи трансфузију крви за своју умирућу Цркву - и жели је од нас!

НАПОМЕНЕ:

1.Фјодор Достојевски, Дневник писца, с руског за аутора превео почивши Јеромонах Серафим (Роуз)

3.  Ibid.

4.  The Christian World, јули 1978.

5.  Ibid, октобар 1978.

6.  Time, 7. јун 1982.

7. Malachi Martin, The Keys of This Blood: The Strugglefor World Dominion Between Pope John Paul II, Mikhail Gorbachev and the Capitalist West, 1990.

8.  Ibid.

9.  Ibid.

10. Наведено у Fr. Alexey Young, Chrfistianity or the Рарасу,  1979.

11. Tad Szulc, Pope John Paul II: The Biography,  1995.

12. Martin, оп. цит.

13. Достојевски, оп. цит.

14. Наведено у Fr. Аlехеу Young, оп. цит.

15.   Наведено у Fr. А1ехеу Young, Winds of Change in Roman Catholicism, 1982.

16.  Ibid.

17.   Свети Јован Кронштатски, Moj живот у Христу, 1977.

+++

5.

ФИРЕНЦА 2000-ТЕ?

2. маја 1995. године, Папа Јован Павле II, потписао је и објавио ново Апостолско Писмо, Orientale lumen, „Светлост Истока".¹ Његова сврха била је да започне завршни чин у дугом настојању да Православне Цркве врати у јединство са Римом. Изражавајући „жарку жељу да пуни израз саборности Цркве буде враћен Цркви и свету" јединством ове две цркве - што је признање да је без Православља Римска Црква непотпуна - Папа хвали Православну Цркву због очувања њених древних литургијских, духовних и монашких традиција (што Запад није успео да сачува). Он упорно тражи од католика да „се чешће користе духовним богатствима Источних Отаца, која ће читавог човека уздићи до контемплације божанствених тајни".²

У истом Писму Папа каже да, иако је Западни човек изгубио осећај за историју и правац, Источне Цркве нуде осећај за место, сигурност и трајање који су сада тако јако потребни Западу. Он изражава забринутост због гордељивог и бучног „самопрослављања" Запада, као супротност Православном позиву на скрушено покајање, опраштање и тишину пред Свемогућим Богом. Он тражи настављање дијалога и сусрете између две цркве на највишим нивоима, а на нижим нивоима препоручује заједничка ходочашћа и међупарохијске активности у циљу међусобне духовне поуке. Коначно, он изражава оно што назива „светом носталгијом" за првих хиљаду година неподељеног Хришћанства, када су Исток и Запад „живели у потпуној заједници вере и милосрђа".³

Све ово звучи веома добро. Лепо је знати да Папа цени нашу Правослазну веру. Надамо се да је ово уважавање истинско, а не ласкање, али не можемо заборавити да је он одлучан у томе да Православно Хришћанство приведе свом стаду. Његово Писмо не помиње дубоке теолошке и еклисиолошке разлике између његове Црква и наше - разлике које су неки (на обе стране) минимизирали - нити папа, у овом Писму конкретно, инсистира на послушном покоравању њему као Заменику Христа на земљи. Због овога је један румунски Православни свештеник високог положаја, говорећи о овом Апостолском Писму, приликом посете Риму, када је писмо објављено, приметио: „Занимљиво, али са наше тачке гледишта, примат папе још увек представља једну непребродиву тешкоћу".⁴

Не чуди чињеница да у овом документу папа не помиње стварне разлике између две цркве. То је лајтмотив савременог екуменизма: никада не расправљај о стварима које нас деле; колико год дубоке и важне оне биле; расправљај само о оним стварима које су „сличне". Таква философија може довести само до лажног јединства, као што мора, јер је заснована на лажном екуменизму. Упркос томе, овај прилаз, изгледа, дели и један број православних теолога, па чак и епископа и патријараха.

Један други папски документ, назван Ut ипит sint, објављен је 30. маја 1995. године. Овде је напокон изнето полемичко питање папске власти, али на индиректан, скоро неконвенционалан начин, папа је само „изразио своју вољност да потражи начин на који би упражњавао првенство Петра, а који не би вређао његову Православну браћу" - шта год то значило.⁵ То је тема која је требало поново да буде постављена када су се Папа и Патријарх срели мање од месец дана касније, као што ћемо у наставку видети.

Orientale lumen и Ut ипит sint само су два од много значајних покушаја од стране различитих папа да постигну јединство са православнима. У модерним временима, ови покушаји потичу од Папе Јована XXIII (+1963), који је позвао Православне посматраче на Ватикански концил. Међутим, екуменистичка ера значајни дуг дугује посебно Папи Павлу VI (+1978), који је, када је постајао папа 1963., учинио гест без преседана, објавивши свој избор свим Православним патријарсима, као да је један од њих. Он је затим послао лично писмо Патријарху Цариградском Атинагори. Патријарх га је објавио у свом летку са новостима под новотарским насловом „Две сестринске Цркве". Сам назив „Сестринске Цркве" је, извесно је, подразумевао једнакост, ако не и јединство.

У даљем контакту са поглаварима Православља, Павле VI о себи није говорио као о „васељенској Глави" Цркве - што је по себи важно ако је и привремено попуштање - али, користећи Православну терминологију, себе је једноставно описао као наследника Св. Петра, који је био корифеј (coryphaeus) Апостола. Он је захтевао лични сусрет са Атинагором, који се одиграо у Цркви Св. Гроба у Јерусалиму 1964. Није било ни литургијског општења, ни заједничког богослужења, нити уније међу „сестринским Црквама", али се Патријарх са своје стране са Папом заузео: "Шта да радимо, реците ми шта да радимо?"⁶ Следећег дана, у Витлејему, Павле VI је запазио: „Врата обора" - тј, врата његове Римокатоличке Цркве - „су отворена" да Православни уђу. „Ми чекамо, сваки од нас, искрених срца ... Има места за све".⁷ Лопта се сада нашла на православном терену.

Тада, на затварању Другог Ватиканског концила 1965, Павле и Атинаготра су заједнички издали Томос или Декрет, који поништава екскомуникације XI века између две цркве. „Морамо признати", стоји у Декрету, „да су осуде биле изречене одређеним личностима, а не црквама, и да њихов циљ није био да еклисиолошка заједница између Епископија Рима и Цариграда буде разбијена".⁸ „Укратко", како је водећи Павлов биограф написао, „1054. је била незгода, много буке ни око чега посебног, смрзнута у стални раскол само каснијим 'нетеолошким' догађајима".'

Поред тога што је ово потпуно нетачно представљање значења 1054., овде је потпуно превиђена чињеница да је раскол био читав један историјски процес, исто колико и догађај. Ништа од овога није узнемирило Патријарха Атинагору. Но, морамо се сетити да је ово онај исти Патријарх, који је 1962. измислио запањујуће нову интерпретацију речи Јеванћеља по Јовану..."Би човек послан од Бога, по имену Јован" ( Јн.1:6) - под којим је , наравно, мислио на Папу Јована XXIII (+1963), који је зачетник модерне ере екуменизма.

Папа Павле био је реалнији од Атинагоре; знао је да јединство које тражи са Православнима „не може у потпуности бити прихваћено од стране Источних Цркава чији су ставови по том питању веома јасно одређени". " Међутим, Павле је био вољан да предложи веома креативно решење, оно којим се од тада римокатолички теолози баве (а неки кажу чак и сам садашњи Папа). Павле је предложио да се извесне латинске догме, које су Истоку тако мрске - наиме, папска непогрешивост, итд. - не морају наметати Истоку као услов за јединство. Заправо, рекао је, оне се могу сматрати за theologoumena - незванична, неформална теолошка учења или мишљења која су обавезна само за Запад. Или, наставља он, „Папа би могао рећи: Не оповргавам моћ јурисдикције и харизму непогрешивости додељене служби епископа, већ, за добробит читаве васељене, не намеравам да их користим."¹² Свачији образ остаје неокаљан. У то време Православни нису били убеђени у ово, јер су знали да се у Цркви Христовој не ради о „игри речи", већ о духовној стварности.

У међувремену, Патријарх Атинагора је умро и за његовог наследника дошао је Димитрије I. Нови патријарх неуморно је екуменистичку политику свог претходника. Брзо је објавио да је епископу Римском, папи - што се њега тиче - враћено његово древно првенство „љубави и части... у Пентархији Једне, Свете, Саборне и Апостолске Цркве".¹³ 1975. Папа Павле је примио Димитријевог представника, Митрополита Мелитона. Павле је пао на колена и целивао Мелитонова стопала „у инстинктивном гесту братства, помирења и мира". Православни - којима символи значе много више него што значе на Западу - били су задивљени и дирнути. Касније, Мелитон је рекао: „Папа Павле је спасио папство од њега самог".¹⁴

Да је само тако и било.

Разлике између две цркве још нису биле значајно поменуте. Када је Јован Павле II дошао на папски престо, испрва је видео Православне - са којима је пре тога имао блиски контакт и лично искуство у Пољској - као крајње националистичке, етничке, провинцијске и парохијске, и услед тога, без нарочите вредности њему или његовој Цркви. Он је такође видео како је званична или институционална Руска Православна Црква била вољно подређена совјетској влади (почев од такозване „Декларације лојалности" Митрополита Сергија 1927.); Јован Павле не само да није био импресиониран, већ се његов став граничио са презиром, јер је он дошао из латинске Пољске Цркве, где није било никаквог компромиса са комунизмом. Оставивши, ипак, ово питање по страни, папа је почео да мења свој негативни поглед на Православље, како је откривао богатства Православне духовности незамрљане Западом. Његово уверење да га је Бог позвао да страда за своју Цркву, нашло је одјека у Православном поимању праведног страдања или „подношења страдања". Он је видео начин на који страдање може бити дар Божији - као што Православље учи - и да, као такво, може преобратити појединце, па чак и читаве народе; ово се догодило са обичним верујућим руским народом под тешким јармом комунизма.

Он такође види „могућност опстанка" Православних верника у присуству неизмерне надмоћи. Ово га нарочито привлачи зато што зна да брод његове Цркве тоне и да му је потребан чамац за спасавање. Источно Хришћанство је претрпело прогоне, страдање, затварање цркава, манастира и установа; али је Вера ипак - упркос компромисима својих поглавара - сада пламтела ватреније него икад. Хришћанство на Западу, са друге стране, затомљено је и заражено индиферентношћу, материјализмом и потрошаштвом, што су све, како би папа рекао, практичне последице Западног, de facto атеизма. Религија је постала толико заражена, толико искварена - а нарочито Римокатолицизам – да je у опасности да или изумре, или постане нешто сасвим другачије од онога шта је била. Неизвесно је шта се прво може догодити.

Но, колико год Римска Црква била болесна, Патријарх Цариградски Вартоломеј је на Велики Петак 1993. поздравио Јована Павла као „брата Патријарха", и о Православљу и Римокатолицизму говорио као о „два плућна крила Тела Христовог". Ово, смело је изјавио Вартоломеј, „основна је еклисиолошка истина"!¹⁵

Због овог је, без сумње, 29. јуна 1995. у Риму, Патријарх огласио: „Уз помоћ Божију, данас смо достигли апостолску зрелост свести"...¹⁶ Многи од нас се питају шта „апостолска зрелост свести" значи. Очигледно је нама, Православнима, у прошлости недостајало зрелости, имали смо лоше оформљену свест по питању расколништва Рима. Ово се, наравно, сада „исправља" сликама папе и Патријарха како стоје један уз другог на тераси базилике Св. Петра, истовремено делећи своје „апостолске" благослове сабраном мноштву - што је призор који сугерише ништа друго до потпуног јединства и једнакости.

Патријарх је, у међувремену, једноставно био веран своме пореклу и одгоју. Он је производ Језуитског Источног Института у Риму, где је у великој мери формиран. Чак и поред тога, он је признао да је отишао исувише далеко. „У једном дугом интервјуу са италијанским месечником Il Regno, Патријарх је ставио замерку папи због његовог 'очинског' тона у говору о Православним Црквама... 'Папа суди о историји користећи Рим као једино мерило истине' ".¹⁷ Но, чак и римокатолички посматрачи могли су прозрети ово; они су закључили да је такав говор „очигледно био политички потез који би одобровољио његове братске Православнне Цркве".¹⁸ Особито, високо цењени Патријарх Московски Алексеј II „задржава изразито хладан став према Риму. На „северном лицу Православља" непријатељско мргођење остаје..."¹⁹ Ово „мргођење", међутим, нема много везе са Алексејевом одбраном Вере, а има много са Папиним бучним најездама на руску земљу и Вартоломејевом јасном амбицијом да постане „Источни Папа".

Јуна 1993., седма пленарна седница Заједничке међународне комисије за теолошки дијалог између Римокатоличке и Православне Цркве, заседала је у Баламандској Богословији (Антиохијска Патријаршија) у Либану. Када сам о овоме писао у другој публикацији, био сам оптужен да сам „прејако реаговао" на документ који би једноставно требало да се „бави проблемом унијата".²⁰ Уствари, ко се год дрзне да постави питања о Баламанду или посети Патријарха Вартоломеја Риму 1995. год., бива оптужен за „дезинформисање"; називају нас фанатичним „непријатељима истине", који „такође издају основну хришћанску врлину љубави (нашим) немилосрдним и нехришћанским лажним оптужбама..."²¹ Због тога, погледајмо шта тачно наши Православни поглавари и представници раде и говоре у наше име, а у погледу Рима и уједињења.

1993. представници обе стране су потписали Баламандски споразум, једна другу признајући за „сестринску Цркву". Баламандска Изјава тврди да ни једна ни друга црква више не може да полаже искључиво право на звање Алостолске Вере, неоспорност светих тајни, нити апостолско прејемство. Она даље каже да „нема говора о обраћању људи из једне Цркве у другу како би осигурали своје спасење"; прозелитизам (мисионарски рад) на обе стране треба да престане. Споразум такође препоручује да историја подељености између две Цркве буде заборављена и да црквено образовање буде „објективно позитивно у погледу оне друге Цркве...(Верни) би требало да буду информисани о апостолском прејеметву оне друге Цркве и о веродостојности њеног светотајинског живота". Другим речима, Православна и Римокатоличка Црква су, једноставно, засебни али једнаки изрази Једне Цркве Христове.

Коментаришући ово, Архиепископ Димитриј (АПЦ), мудро је написао:

Непојмљиво је да Православни, нарочито епископи, свештеници и учитељи, пристају да цркву која није у потпуној доктринарној сагласности са нама, опишу као „сестринску Цркву". Једине сестринске Цркве једној Православној Цркви јесу остале Православне Цркве. Подупирати такво схватање о Римокатоличкој Цркви, без тога да се она исправи, значи супротставити се и издати Оце који су Православље бранили од папизма, Filioque-a, Безгрешног зачећа, њиховог учења о благодати и осталих одлучујућих изопачења... Моје убеђење је да је Православној цркви немогуће, ако треба да буде доследна себи самој, да прихвати еклисиолошке принципе заједно са практичним правилима која проистичу из ових принципа, а који су проглашени у Баламандској Изјави.²²

Ипак, Епископ Максим Питсбуршки (Грчка Архидијецеза) се са овим не слаже. Он каже да „кадгод исповедамо веру у једно хришћанско крштење за опроштење грехова, под тим не мислимо на православно крштење, већ на било које хришћанско крштење које је по облику тројично".²³ Ова тврдња је понуђена без икаквог позивања на православну патристику или преседан (који би заиста било тешко наћи, као што знају читаоци занимљиве студије Eustratios Argenti Тимотеја (Епископа Калиста) Вера). Без обзира, Епископ Максим без даха јуриша на свој следећи закључак: „Рећи да је Римска Црква напустила Цркву и напустила Дух (и, последично, Дух напустио њу)... је историјски нетачно и обмањујуће".²⁴ Он енергично тврди да је Православна Црква одувек признавала и признаје римокатоличко крштење, „као и остале свете тајне..."!²⁵ Ово значи да је једина ствар која стварно дели Исток од Запада организациони, административни процеп. А ако је тако, онда се то сигурно може лако решити проналажењем новог начина на који Православни могу сагледати папство и питања власти.

Баламандски документ потписали су представници Патријаршије Цариградске, Александријске, Антиохијске, Московске, Румунске, Пољске, Албанске и Финске Цркве. Зар се овако носимо са „Проблемом унијата" - тако што остављамо по страни еклисиологију саме Православне Цркве и њено праведно право да буде Једна, Истинска Црква Христова?

Очигледно је тако. Неки Западни Православни теолози су, пре неколико година, положили темељ за могућност нове врсте еклисиологије. На пример, о. Александар Шмеман, који је написао:

Али одмах се мора нагласити да, (и)ако је учење о Цркви, Телу Христовом, засновано на Светом Писму и на Светом Предању, оно никада није било стварно разрађено и богословски протумачено (сиц!)... Данас примећујемо да долази до еклисиолошке обнове. Њу покреће жеља да се изрази Црква - њен живот, њено устројство, њено видљиво јединство - адекватним богословским терминима... И баш у овој обнови, а у вези са „поновним проналажењем" традиционалног појма Тела, чине се нови покушаји да се разјасне основни еклисиолошки појмови о организму и органском јединству...²⁶*

На овој основи, неколицина Православних бори се да постави нову еклисиологију, нови начин гледања на Цркву, а то је далеко суптилније и софистицираније од било чега што је Рим икада предузео. Митрополит Пергамски Јован Зизиулас је, према Епископу Максиму, „један од главних савремених представника" овог новог начина гледања на Цркву - начина који је, како Епископ Максим без доказа додаје, у „Предању Источне Православне Цркве"!²⁷ Назив овога је „еклисиологија заједнице - koinoniae" - и ова нова еклисиологија је нужна, пише Митрополит Јован, ако намеравамо „да превазиђемо подвојености" традиционалне дихотомије ... Ово би поимање, када би се креативно користило у еклисиологији, уништило све легалистичке и пирамидалне видове свештеничке службе, власти и структуре у Цркви, који коче напредовање ка јединству".²⁸ Другим речима, оно би Цркви уништило Предањско разумевање саме себе; оно би од Цркве начинило нешто што је другачије од оног што је она одувек била!

Изгледа да је велики део представика „еклисиологије више забринут проблемима структуре и организације него догмом и јереси. Ово је, наравно, због тога што су већ обе стране признале да пуноћа благодати постоји у Светим тајнама обе цркве. Тако сада имамо магловиту причу о „правој унији и јединству међу помесним Црквама (које) захтевају „ипостасну" целосност и пуноћу саборности у свакој од њих самих". За ову изјаву нису цитирани Црквени Оци, нити се она позива на Свето Предање. Уместо тога, обавештени смо да је „критеријум истинског Предања прошлости Царство, које је, такође, стварност будућег века. У еклисиологији заједнице, прошлост, садашњост и будућност премошћене су интервенцијом Царством".²⁹

Шта, за име света, оваква врста новотарског говора значи? Шта су светитељи и Оци о Цркви или о Расколу између Истока и Запада на овај начин икада рекли? На основу којих ауторитета и преседана Епископ Максим, Митрополит Јован и њихови бројни сапутници дају овакве изјаве? (Требало би напоменути да Митрополит Јован и Епископ Максим нису само два јерарха са необичним личним идејама. Они представљају оне „канонске" Православне Цркве на свим нивоима екуменског дијалога, од унутар-православних скупова до Православно - Римокатоличких саветовања по питању представљања „православног" погледа на еклисиологију пред ССЦ.³⁰ У ономе што они раде, речено нам је, не постоји нарочита потреба за налажењем патристичке сагласности - што је вековима стари начин на који Црква проналази и разуме саму себе, себи самој себе саму откривајући. Уместо тога, ваља нам тражити оно што се зове „екуменска сагласност" - консензус који сада у ствари „настаје". Ова нова врста „консензуса" ће, речено нам је, без сумње донети „формулацију једног новог веровања, или опште прихватање апостолске вере у савременим условима". „Морамо поново уобличити Предање - нарочито у садашњем световном контексту - у светлости народног разумевања"! Коначно, морамо „ојачати свеправославно устројство и установе, и обликовати Православну „симфонију" у један нови, савремени и креативни облик." Ово, наравно од нас захтева „развијање нових појмова о идентитету Православља".³¹ Задатак је сасвим јасан.

Да би се Исток и Запад вратили у јединство, каже Епископ Максим, постоји „потреба за променом става и срца, потреба да се обе цркве образују у животу оне друге, њеној историји и духовности" - другим речима, подвојеност две Цркве је углавном само у културном релативизму и незнању.³² Потпуно по страни од чињенице да је много Православних Хришћана - поготову на Западу - стварно неписмено по питању саме њихове Вере и побожности, ни у чуду се не да замислити какву би им то само добробит донело, или како би за њих поучно било да знају о римокатоличкој „Оданости Светом Срцу", гитаристичким Мисама, „Евхаристијским помоћницама", итд, итд!

Поред тога, упозорени смо да уједињење захтева одстрањивање сваког православног противљења. Они који изражавају забринутост о ономе што се дешава сврстани су у категорије „побожних група и теолога којима се допада живот у утеси и изолацији прошлости".³³ У најбољем случају ми смо препреке, а православни екуменисти кажу да су спремни за „уклањање свих препрека на путу ка јединству".³⁴ Епископ Максим је отворенији: „Они који не разумеју (православни екуменизам) очигледно су неинформисани, заведени на погрешан пут или нису благословени даровима мудрости и расуђивања... Такви људи не могу представљати дух Оснивача Хришћанске Цркве, нашег Господа Исуса..."³⁵ Назива нас „неодговорним богомољцима, који узу-рпирају име „православни"...³⁶ Са знатном грандиозношћу, наши критичари нас, такође, осуђују да подривамо „трагање за новим поретком правде" у свету.³⁷ Другим речима, они који нису поборници екуменизма , такође, непријатељи су људског рода! Ово показује како су православни екуменисти заиста озбиљни; они намеравају да постигну свој циљ јединства са Римом чак и по цену уништења своје Цркве и растеривања своје Православне браће и сестара.

1439. Православни делегати на Латинском Концилу у Фиренци вратили еу се у Цариград.³⁹ Тадашњи папа сазвао је овај Концил да би дошло до уједињења две цркве. Православни делегати су упитани „Какоје било? Да ли је Православна Вера победила?" А када је народ чуо да су Православни срамно капитулирали Риму, продајући чистоту Вере за војну заштиту од Турака, толико су били бесни да су у граду створили атмосферу револуције; цркве су биле празне, нико није хтео да служи или чак похађа службе са онима који су потписали лажну Унију! У то време, један Православни епископ још увек је заступао Веру -Свети Марко Ефески, пуно пута назван „Савешћу Православља". Немерљиво је страдао, јер су сви око њега били потчињени Риму. Разболео се телом и био ухапшен и затворен. Није се никад жалио, али је наставио своје сведочење и успео да многе врати Православљу. Коначно, православни патријарси осудили су Унију.

Пре двадесет година, високо уважени писац и мислилац, Јеромонах Серафим (Роуз), написао је следеће:

Наша су времена веома слична временима Светог Марка Ефеског, када је, у петнаестом веку, изгледало да ћe се Црква растопити у непобожној Унији са Латинима. Не, наша времена су чак и гора и опаснија од оних; јер тада је Унија била један чин силом наметнут од споља, док сада Православни народ дуго, деценијама нехаја, индиферентности, посветовњачењости, попуштања уништитељној лажи да нас ништа заправо не раздваја од свих других који себе називају Хришћанима, бива припреман за приступање „екуменистичком" друштву свих цркава и религија. Православна Црква је преживела лажну Фирентинску Унију, па чак познавала и време спољног напретка и унутрашњег духовног процвата након тога; али, након нове лажне Уније, на којој се сада са све већим замахом ради, хоће ли Православље уопште постојати, сем у катакомбама и пустињама?... (Ми) смо се већ погибељно приближили тоталној пропасти..³⁹

Баш као што су се монаси Св. Горе скупили око Светог Марка противећи се Фирентинској Унији у петнаестом веку, Баламандска Унија је такође побудила протест светогорских монаха, званично упућен Патријарху Вартоломеју 8. децембра 1993. Ови монаси су прецизно сумирали садашњу кризу:

„План за унију мора се испунити упркос разликама, кроз међусобно признавање Тајни и апостолског прејемства обе Цркве, и примењивање канонског општења, испрва ограниченог, а касније проширеног. Након овога, о доктринарним разликама ће моћи да се дискутује само као о теолошким мишљењима". Међу овим разликама, писмо наводи filiogue, примат и непогрешивост папе, чистилиште, безгрешно зачеће и тварну благодат. Ове јереси, монаси су рекли, „бивају помиловане, и унија бива кривотворена, без сагласја у догми". Баламандска изјава, закључују, у бити прихвата теорију огранака, која „долази у вриштећи конфликт са Православним Предањем и Православном савешћу."

На Концилу у Фиренци, папски захтеви за попуштањем Православља били су јасно и драматично изречени. Баламандски Споразум је, међутим, пажљивије срочен, уз избегавање било каквог агресивног изражавања, које би наметнуло мисао о компромису, уместо кога наглашава „спремност да дели" и „међусобно признавање", те тврди да ниједна црква не може тврдити да је Црква . Како је само све ово цивилизовано и савремено!

Поред реаговања са Свете Горе, било је још неких критика у другим Православним круговима. Један епископ је рекао писцу да Споразум „нема учинка; није ништа; нема ауторитета". Други епископ је једном сабрању рекао да је тај Споразум „грех" због кога се треба покајати. Слична осећања је изразило и неколико других људи, другде. Ипак, забрињавајуће је - па чак и застрашујуће - то да, колико знамо, није било никакве званичне ни јавне осуде споразума са стране иједног Патријарха, помесне Цркве или Синода. Уз то, морамо запитати: како је уопште могло доћи до Баламандског споразума? Да ли је по среди случај, грешка? Да ли је чак могуће да се тако грубе грешке могу десити?

Најскорији развој догађаја била је званична посета Патријарха Вартоломеја Ватикану, која се поклопила са празником Светог Петра и Павла, 29. јуна 1995. године. Овом приликом, Папа и Патријарх су „изразили своје намере да „растерају" историјске и доктринарне неспоразуме, који су поделили хришћане Истока и Запада".⁴⁰ С обзиром на папска претендовања, Патријарх је запрепашћујуће попустио: "данас, срећом, након бројних патњи и понижења, достигли смо зрелост која нам омогућује" да на папство гледамо на један нови и другачији начин! ⁴¹

Речима Митрополита Јована Зизиуласа, једног од идеолога овог „новог и другачијег начина": „Може ли бити јединства Цркве без првенства на помесном, регионалном и васељенском нивоу...? Не верујемо. Јер (једино) кроз 'главу', неку врсту 'првог', 'мноштво... може говорити једним гласом. ...' Без неке врсте институције, која би ауторитативно подучавала и одлучивала, не може бити јединства у Цркви".⁴² Иако једино папство претендује на „васељенско" првенство и власт, проблем није толико у идеји о првом вођи или заступнику Цркве, колико је у самој идеји папства - тријумфалистичкој идеји која је од овог света и која Цркву одваја од мистичког Тела Христовог.

Директор једне римске новинске агенције забележио је да је Папа овај сусрет упоредио са „сусретом Апостола Петра и Андреја; упућујући затим прецизније на Христов метод слања његових ученика „двојицу по двојицу". „Можда то значи", закључује он, „да и нас Христос шаље, двојицу по двојицу, да објављујемо Јеванђеље Западу и Истоку. Не можемо више остати раздвојени". ⁴³

Папа је већ објавио да је активно тражио унију са православнима, и раније био послао поруку Патријарху Вартоломеју, у којој пише да је од свих римокатолика тражио да се моле да две Цркве буду уједињене до 2000-те године - за само пет година! „За то усрдно молим Господа", написао је он.⁴⁴ Патријарх је лично изразио исту жељу.

Можда не случајно, јануара 1995., у Риму, на састанку по питању уједињења, један представник Московске Патријаршије изразио је своје убеђење да су православни и римокатолици „две породице, две Цркве; (они) имају све заједничко: свете тајне, јерархију, духовност, теологију"!⁴⁵ Све ово значи да ће сигурно бити још много тога. Биће још заједничких изјава, још посета и заједничкиих молитава (које древни и важећи Канони забрањују), све у име мирног јединства, хармоније и свих оних светских ствари за које нам је речено да их морамо подржати, чак и по цену интегритета Цркве или саме наше савести.

Неки мисле да могу игнорисати критичаре и противнике унионизма. Поред монаха Свете Горе, међу малобројнима који су смело подигли глас, постоје разне старокалендарске групе, јурисдикције и помесне цркве. Оно што је узнемиравајуће, ови су одбачени одмахивањем руке. Међутим, истина је истина, ма ко је говорио. А истина је да је наша Света Вера сада у највећој опасности. Они који подижу свој глас, бивају исмевани као реакционарни опструкционисти и фанатици. У црквеном новом светском поретку, који овај Папа и Патријарх желе да створе, овакви „старомодни" Православни Хришћани сматраће се „неправославнима" или чак „иновернима".

Бог нека нам је на помоћи; почињемо да живимо у црквеној и теолошкој Алиси у земљи огледала.

Они православни клирици и јерарси који су већ наклоњени Римској Цркви (а има их много), обично су веома сродни људи. Међутим, чини се да они заборављају да, како је Епископ Василије (Антиохијска Архидијецеза) једном рекао, „Хришћани нису 'фини' људи" - они су људи који су у процесу спашавања, постајања светим. А светост, по самој својој природи, одваја нас од света и приморава нас да подижемо свој глас. Чини се да православни екуменисти мисле добро. Но, искрено, они или пате од опасне наивности и једноставно не знају о чему говоре, или замишљају да је Рим нешто потпуно другачије од онога што стварно јесте. Једина друга могућност - могућност веома застрашујућа - је да су православни екуменисти потпуно свесни онога што чине и говоре и преласка којем желе да приведу нас остале.

Није исувише рано, већ је скоро исувише касно да питамо, шта нам ваља чинити?

НАПОМЕНЕ:

l. Libreria Editrice Vaticana, Orientale Lumen of the Supreme Pontiff, John Paul II, 1995.

2. Ibid.

3. Ibid.

4. Desmond O'Grady, "And the Orthodox Say 'Not Yet' ", Inside the Vatican. јун - јули 1995.

5.   Jean-Marie Guenois, "In Moscow's Shadow", The Catholic World Report, август - септембар, 1995.

6.  Peter Hebblethwaite, Paul VI: The First Modern Pope, 1993.

7.  Ibid.

8.  Ibid.

9.  Ibid.

10. Hebblethwaite, Pope John XIII: Shepherd of the Modern World, 1987.

11.  Hebblethwaite, Paul VI

12.  Ibid.

13.  Наведено у The Balamand Union,Center for Traditionalist Orthodox Studies, 1994.

14. Hebblethwaite, оп. цит.

15.  The Balamand Union

16.  Christian Сепturу, јули 19. - 26., 1995.

17.  O'Grady, оп. цит.

18.  Ibid.

19.  Ibid.

20. „Унијати" - термин који описује римокатолике који имају источне или византијске обреде. По пореклу, многи унијати су били Православни Хришћани који су, у ранијим вековима, били приморани на унију са Римом. Рим је сада, изгледа на граници да призна да, пошто су Православна и Римска „сестринске цркве", сви они који имају Источне обреде треба да припадају Православном Патријарху, а они са Западним обредима Риму.

21.Bishop Maximos, "Did Patriarch Bartholomew 'Betray Orthodoxy'?" OPT News, лето 1995.

22."Leiter from Archbishop Dmiti to Metropolitan Theodosius on the Balamand Statement", Orthodox Christian Witness, 8. октобар 1995.

23. The Illuminator, мај - август 1995.

24.  Ibid.

25.  Ibid.

26.  "The Idea of Primacy in Orthodox Ecclesiology" by Fr. Alexander Schmemann, in The Primacy of Peter, SVS Press, 1992.

*превод   преузет из A.  Шмеман,  „Идеја примата у православној еклисиологији", Примат Апостола Петра -гледиште Православне Цркве, превод Јована Олбине. Каленић - Крагујевац 1989.

27. Bishop Maximos, „The Challenge of Communion Ecclesiology to a Reuniting (of the) Eastem and Western Church", рад представљен на Православно - римокатоличком саветовању на Академији Св. Владимира, 30 - 31. маја 1995.

28.  The Illuminator, март - април 1994.

29. Bishop Maximos, „The Challenge..."

30. Епископ Максим представио је православни поглед на еклисиологију на састанку Одељења за веру и друга питања при ССЦ у Св. Јовану, Барбадос, новембра 1994; у мају 1995. представио је рад о „крштењској еклисиологији" Православно - римокатоличком саветовању на Академији Св. Владимира. Митрополит Јован Зизиулас дао је темељно предавање, "The Church as Communion"' („Црква као заједница") на Петој Светској Конференцији о вери и поретку, августа 1993. (објављено у St. Vladimir's Theological Qarterly, Vol. 38, No 1, 1994).

31. Ian Bria, "Ecclesial Unity in the Ecumenical Movement: Theology and Espectations", Greek Orthodoy Theological Review, зима (#4), 1981.

32. Bishop Maximos, „The Challenge..."

33. Bria, оп. цит.

34. Bria, оп. цит.

35.  The Illuminator, мај-јуни 1992.

36. Ibid.

37. Bria, оп. цит.

37. Bria, оп. цит.

38. Материјал овог и следећег поглавља узет је или прерађен из“ Bе Not Deceived...", Маrу Mansuri „Today's Ecumenism and the Stili, Small Voice", Fr. Alexey Young у Orthodox America, Volume XIV, No.8.

39. Hieromonk Seraphiim (Rose), "The Roval Path", The Orthodox Word, септембар - октобар 1976.

40.  „Lightning Bolt Strikes Basilica", Orthodox Life, мај - јун 1995.

41. Guenois, оп. цит.

42. The Illuminator, март - април 1994.

43. Guenois, оп. цит. Звучи невероватно, према једној објави вести АФП , током овог састанка над Римом је беснела невероватна олуја, а базилику Св. Петра ударио је гром. Управо иста ствар догодила се 1870. док је Папа Пије IX проглашавао Догму о папској непогрешивости.

44.Наведено у The Balamand Union, Center for Traditional Orthodox Studies, 1994.

45. Russkaya Mysl, 9-15. фeбpyap 1995.

+++

6.

ОПИРАЊЕ  ЛАЖНОМ ЈЕДИНСТВУ

Прво Што морамо учинити јесте да се молимо и покајемо свим својим срцем. Затим се морамо обратити својим јерарсима - ко год они били, где год они били - да учине све што је у њиховој моћи да се осигура отворена и јавна осуда Баламандског Споразума и свега осталог што циља на „ујединитељску грозницу". Није довољно да само овај или онај епископ у Сједињеним Државама каже: „Па, шта год Патријарх Вартоломеј ради није наша брига; то са нама нема никакве везе". Оно што било који Патријарх ради, утиче на све нас на овај или онај начин. Сви смо део истог Тела Христовог, и због тога смо сви одговорни за Веру, од најанонимнијег лаика до јерарха на највишем положају. Сви пред Богом имамо одговорност за драгоцено благо Православног Хришћанства. Они међу нама који се плаше да проговоре морају скупити храброст по угледу на веома цењеног Старца Филотеја (Зервакоса) Грчког (+1980.), који је смело укорио Патријарха Атинагору и остале због компромитовања Православља. У вези са овим, Старац је рекао: „Хвала сведобром Богу, даваоцу благослова и дарова, који ми је дао вере, храбрости и снаге да говорим против... поглавара... Цркве и да се не плашим".¹

Требало би покренути процес образовања - процес који, прво, укључује већи број бољих поука, које се тичу природе Цркве и њених граница; такође морамо верне поучити о правој природи римокатолицизма и специфичним начинима на које се оно разликује од Православља. Друго, морамо почети да читамо духовне текстове - нарочито Житија светих - који нам остављају „укус" истинитог Хришћанства. Стицањем овог укуса можемо почети да развијамо „Православно чуло за укус" и разлучујемо шта је Православно, а шта није.

Ово није време за половична мерила. Православни свештеници који својој пастви кажу да може похађати римокатоличке (или епископалне) цркве ако у близини нема Православне парохије, морају бити исправљени и укорени ако наставе са овом озбиљном грешком. Свештеници се морају подсетити да, ни под каквим околностима, не смеју дати Свето Причешће неправославнима. Такође, они који римокатоличким и протестантским тражитељима кажу да остану у својим црквама и да се не обрате у Православље, морају бити строго укорени. У питању су бесмртне душе!

1976., покојни Митрополит Руске Заграничне Цркве, Филарет, написао је следеће:

Знамо да неке међу вама привлачи тзв. „екуменизам". Потпуно разумемо да (неки) желе да осете подршку ближњег, неког ко је такође верник, макар и на неки други начин (него што сте ви). Против овога се не може приговорити... Међутим, чак и у најбољим међусобним односима, постоји граница коју један Православни Хришћанин не може прећи, где „светиња над светињама" истинске Вере почиње. Ево шта је Св. Јован Кронштатски рекао о овоме (пре више од сто година): „У много Православних Хришћана права Вера је преображена у некакву индиферентност, индиферентност према било којој вери, римокатоличкој, лутеранској, јеврејској, муслиманској, па чак и паганизму. Чујемо да се у свакој вери може угодити Богу, што је исто као да је свака вера једнако богоугодна, и као да лаж и истина, праведност и неправедност могу бити исте пред Богом"... Наша је дужност да вас упозоримо да римокатолицизам тренутно пролази кроз страшну кризу...²

Реч „екуменски" значи „који припада или који је прихваћен од Хришћанске Цркве широм света". Ово осликава правило вере дато од Светог Викентија Леринског: хришћанска истина је оно „у шта верују сви, увек и свуда". Ово је омиљена цефиниција овог термина и једина његова патристичка дефиниција. Нажалост. „екуменски" добија посве ново значење у другој половини двадесетог века. Под утицајем Светског Савеза Цркава, „екуменски" сада значи следеће: јединство Христове Цркве је уништено кроз векове; све Хришћанске Цркве су мање или више једнаке и свака има макар „део" истине; због тога, све деноминације морају бити уједињене да би се поново задобила или обновила „пуноћа" која ie некада постојала. Ово је екуменизам савременог доба и веома је опасан.

Сјајни пример прве и праве врсте екуменизма је Свети Марко Ефески, о којем је већ било помена. Следи део писма Светог Марка на тему правог екуменизма. Оно је данас значајно исто колико и пре пет стотина година - значајно православним хришћанима који се налазе на рубу новог „лажног јединства", а такође значајно и побожним римокатолицима који заклињу небо да им оно покаже пут кроз ово узнемирујуће време:

           „Дакле", пише Св. Марко, „докле год је ово оно што вам је заповеђено од Светих Апостола - стојите право; чврсто се држите Предања које сте примили, како писаног, тако и усменог, да не бисте били лишени ваше постојаности ако будете преварени обманама безаконика. Нека би Бог, Који је свемоћан њима (римокатолицима) омогућио да спознају своју обману; и избавивши нас од њих као од злог корова, нека би нас скупио у Своје житнице као чисту и корисну пшеницу, у Исусу Христу, нашем Господу...³

У храбром духу Светог Марка, представници Грчке Православне Цркве у Сједињеним Државама, који су похаћали северноамеричку Научну Конференцију о вери и поретку 1957., дали су запажену изјаву на тему дијалога и хришћанског јединства, наведену ниже:

Драго нам је да учествујемо на научној конференцији, јер би сви хришћани требало да теже јединству. С друге стране, осећамо да је читав програм предстојеће дискусије заснован на једној тачки гледишта коју не можемо савесно признати. „Јединство коме ми тежимо" је за нас дато јединство. које никада није било изгубљено, и ... које не би могло бити изгубљено. Ово јединство у Цркви Христовој је за нас јединство у историјској Цркви, у пуноћи вере, у пуноћи непрекидног светотајинсхог живота. За нас, ово јединство је отеловљено у Православној Цркви... Признајемо, наравно, да је јединство хришћанског света раскинуто... али не признајемо да је јединство Цркве, а прецизније „видљиве" и историјске Цркве, икада прекинуто или изгубљено...

Са скромношћу изражавамо убеђење да Православна Црква може дати специјалан допринос ствари хришћанског јединства, јер она, од Педесетнице, поседује право јединство, које је Христос одредио... (Због тога) све хришћанске групације ван Православне цркве могу поново задобити своје јединство једино ступањем у окриље  (Православне Цркве)".⁴

Ове речи написане су пре само тридесет седам година.

Скорије, касних шездесетих, Старац Филотеј запазио је: „Нека буде уније... али на начин на који то Христос жели: далеко од сваког земаљског циља и сваког компромиса... Остајући укорењени и непоколебљиви у нашем Православљу, такође дајемо прилику било коме од јеретика да се пробуди и буде утеловљен у Једну, Свету, Саборну и Апостолску Цркву, тако да могу пронаћи своје спасење".⁵ Видите, онда, још једног правог екуменисту, који, из љубави, призива све пуноћи Истине.

Углавном, северноамеричко Православље је било заокупљено очувањем етничког идентитета и националних корена или, у скорије време, фасцинирано могућношћу јурисдикционог јединства, око кога се пуно днскутовало. Међутим, као Нерон, ми смо гуслали док је Рим горео, јер је у међувремену постојао „спор али свестан покрет да се Православље духом приближи променама у савременом световном животу (осигуравајући будуће) погубне духовне последице: губитак Православне свести међу клиром и лаицима једнако".⁶ Овај недостатак праве побожности произвео је нашу срамну небригу за политички екуменизам. Ово је растућа криза, и она није поверена ни једној јурисдикцији, то је свеправославни проблем, а он сада достиже погубне пропорције: дух који напредује - могло би се чак рећи и демон - дух посветовњачености напада сваки аспект црквеног живота.

Ова посветовљаченост део је једне нове врсте Православља кoje се данас проповеда, и она за последицу има „сахаринско, сентиментално, ружичасто обојено неохришћанство лишено сваког труда и борбе, имагинарну, свеокружујућу псеудо-хришћанску љубав. (Варамо се када мислимо да) није неопходно трудити се око себе, и да духовна борба није потребна". Па ипак има много Православних Хришћана у овој земљи који никада нису поучени другачије! „Наша вера", не смемо никада заборавити,  „је вера светих подвижника..."⁷  Ово је њена срж,  и то ie једна од критичних ствари које нас  одвајају од римокатолицизма. У тој мери у којој смо дозволили да та   аскетска димензија буде изгнана из наше средина, у тој истој мери смо неспособни да видимо шта нас дели од католицизма, јер, у бити, почињемо да изгледамо, осећамо и да се понашамо као савремени римокатолици - само са „источним" инстинктом. Место што тежимо штетном пријатељству са римокатолицима под њиховим условима, требало би њих привући нама, Спасоносној Лађи Спасења.

Исувише је нас, којима недостаје довољно развијена Православна свест да бисмо били свесни садашње екуменистичке претње нашој Вери. Не само да је развој такве свести увелико ометен релативизмом и материјализмом (супротно аскетизму) којима је наше друштво засићено, већ нас је наша природна људска чежња за миром и складом, за љубављу и братством начинила рањивим на екуменистичку „слаткоречивост". Неадекватно познавање историје Цркве и слабо разумевање Православне еклисиологије доводи нас сада још у већу опасност. Браћо и сестре, наша света Православна Вера је у питању! Не можемо себи приуштити да будемо наивни, а незнање није блаженство -оно је самоубиство. А баш ово незнање омогућило је да данас око нас видимо „ујединитељску грозницу" у порасту.

Многи од нас, можда сви ми, научили су да небитне ствари воле више од светости и онога што није од овога света. Брига за нашу удобност и материјално благостање важнија нам је од Истине. Овако, многи пасивно толеришу овај опасни и лажни екуменизам, како би маскирали нашу сопствену грешност и одсуство покајања. Уместо тога, пуни смо самозаслепљености и уображености. А ово је постала замена за прави духовни живот. Управо је ово - умртвљење душе и овосветска субјективност римокатоличке Цркве - оно што нам је тако привлачно, тако заводљиво. Заборавили смо речи Светог Јована Кронштатског:

„Браћо моја, једино Православна Вера прочишћава и освећује људску природу затровану грехом, обнавља трулежне, просветљује оне који су у мраку, исцељује оне који су рањени грехом, огрејава промрзле, и уједињује оне који су се одвојили од Бога".

НАПОМЕНЕ:

1. Constantine Cavarnos, Blessed Elder Philoteos Zervakos, Volume 11 of   Modem Orthodox Saints, 1993.

2. "Epistles of the  Council  of  Bishops", The Orthodox Word,   септембар -  октобар  1976.

3. Archimandrite Amvrossy Pogodin, "Saint Mark of Ephesus", The Orthodox  Word, март - април, мај - јун 1967.

4. Наведено у Fr. Аlехеу Young,  Winds of Change in Roman Catholicism, 1983.

5.   Наведно у римокатоличким   новинама   Атине, Catholike, 16. октобар,   1963.

6. Igumen Luke, "Let Not Your Heart Be Troubled",   Orthodox   Life, јули - август 1992.

7. Archbishop Averky, "A Reminder to Us That Trae Christianity Is   a Struggle", Orthodox Life, март - април 1981.

+++

Appendix:

ДВА СВЕТИТЕЉА ИЗ РИМА

У светлу претходне дискусије, следећа два житија су важна и поучна. Прво приказује како је Бог чудесно помогао некоме ко је подизан у Православној вери да се одупре притиску да се обрати у римокатолицизам, док ће друго охрабрити оне у Римској Цркви да спознају своје грешке и напусте је ради душеспаситељног утврђења светог Православља.

Свети Антоније Римљанин

спомен 17. јануара и 3. августа

Свети Антоније је рођен у Риму 1067., убрзо након што се Римска Црква одвојила од Васељенске Цркве. Његови родитељи остали су верни Православним учењима Источних Цркава и свога сина су одгајали у духу Православне побожности. Светом Антонију је пружено добро образовање, и он је Свето Писмо читао како на латинском, тако и на грчком.

Још у раној младости, када су му родитељи умрли, био је одлучан да свој живот посвети служењу Богу. Није га занимало наследство и, разделивши га сиромасима, он напустн бучни град у потрази за самоћом. У једном забитом крају земље младић се придружио малобројној заједници монаха који су, као и он, сачували своју православну веру. Тако је провео двадесет година у испосничким подвизима, док заједницу не открише Латини, који су од монаха захтевали да се потчине власти Римске цркве. Прогоњени монаси били су присиљени да се разиђу.

Свети Антоније смести се на једној великој стени на самој ивици мора. Тако се подвизавао више од годину дана, у самотној молитви, хранећи се дивљим травама и корењем. Једног дана диже се снажна олуја. Огроман талас подиже стену на којој је свети стајао и чудесно је пребаци - као да је лагани чамац - преко мора, на север до реке Неве, преко језера Ладоге, затим узводно преко реке Волков, све док није доспела, Божјом вољом у Велики Новгород.

Светитељ је био пресрећан када је од једног трговца, Грка, чуо да је међу Православним народом. Постепено је савладао језик и био топло примљен од стране Епископа, Светог Никите (чији се спомен слави 31. јануара). Епископ, чувши о чудесном путовању Светог Антонија, дивио се и на њега гледао као на анђела Божијег., „Господ ти је подарио велике дарове, као оне дате древним богоугодницима. Бог је Илију отпремио у ватреној кочији, Свети Апостоли летели су кроз зрак на облацима, а ти си нам дошао на стени преко вода. Кроз тебе је Господ посетио и благословио ове новообраћене народе".

Тамо, на обали где се Свети приземљио, епископ му је дао благослов да сазида цркву. Мала група монаха убрзо се окупила и основан је манастир посвећен Рођењу Богородице (Светитељ је пристигао на вече уочи овог празника). Наследник Св. Никите, Епископ Нифонт, убедио је Светог Антонија да постане свештеник и уздигао га је у чин игумана. Свети Антоније је мудро водио монахе у свом старању, не умањујући своје аскетске подвиге. Његова келија и келијна капела биле су толико мале да би се његова духовна борба могла поредити са духовном борбом светих.

У својој смерности, Свети Антоније је молио Епископа Никиту да никада не открије причу о његовом чудесном путовању, али, ближећи се крају свога живота, Свети је испричао причу једноме од својих монаха, Андреју, а након његовог упокојења, 3. августа 1147., чудо је објављено на славу Божију и на духовну поуку верних.

Манастир јe сачувао правило Светог Антонија, стену на којој је био чудесно доведен до Новгорода, штап који је држао за време свог пута, његове одежде, и шест икона из доба живота Светог.

Мошти Светог Антонија леже нетрулежне у отвореном реликвијару у катедрали. Његово прослављање 1597. увео је Архимандрит Кирил Тројицко - Сергијске Лавре, који је исцељен након молитве пред моштима овог Светог.

Свети Макарије Римљанин

спомен 19. јануара и 15. августа

Скоро пет стотина година након што је Свети Антоније напустио обале своје родне Италије, један његов земљак је, Божијим промислом, помно следио његове стопе.

Свети Макарије је рођен у Риму, у имућној и чувеној италијанској породици. Добио је одлично образовање и пред њим је стајала блистава будућност. Ово, међутим, њега није занимало. Било је то време Реформације, раскола који је потресао Западно Хришћанство; у међувремену, Рим се утапао у раскоши и разузданости. Ова ситуација жалостила је младића, који није могао мислити ни о чему другом до како да спаси своју душу. У Светом Писму и светоотачким списима тражио је одговоре на своју сметеност која га је мучила. И Господ му је показао пут спасења -кроз Источну, Православну Цркву. Тако је тајно једне ноћи, обучен као поклоник, са штапом у руци, младић напустио своју родну земљу. Раздао је свој новац сиромасима и сам постао сиромах, за собом остављајући своју породицу и најближе. Његово путовање за северну Русију, земљу њему потпуно непознату, било је тешко, али је напокон стигао у Новгород. Придошлици се град веома св-део, са својим бројним црквама и манастирима, строгим животом монаха и патријархалним начином живота. Посетио је све његове светиње и коначно дошао до обале реке Свир, где је Свети Александар основао манастир Свете Тројице. Тамо би топло примљен. Свети Александар присајединио је придошлицу Православној Цркви, примио га у братство и, коначно, постригао га, давши му име Макарије.

Нови је монах чезнуо за пустињачким животом. Поново је отишао на поклоњење Новгороду и затим се осамио на једном малом острву на мочварним обалама реке Лесне, подручју окруженом густим шумама, неких четрдесет и пет миља од Петерсбурга. Тамо се предао непрестаној молитви и монашким подвизима.

Такав живот није могао да буде лак за неког ко је рођен у сунчаној Италији: зиме су тако биле оштре, лета врућа и влажна, са облацима комараца. Пустињак се хранио шумским зрневљем, травама и корењем. Медведи су долазили и он би их хранио и миловао. Једанпут неко покуца на врета његове келије. Неки исцрпљени путници су се изгубили. „Да није било твојих молитава, Божији човече, никада не бисмо нашли твоју келију, и изгубили бисмо се у мочварама где смо ловили!" „Нису моје грешне молитве", одговори им Свети , „већ је Божја милост оно шта вас је овде довело". Дао им је да једу од његове скромне хране и, након кратког разговора, помоли се са њима и показа им сигуран пут из мочваре. Ловци на светог пустињака гледаше као на анђела. Дирнула их је његова скромност, а нарочито његово стрпљиво подношење подвижничког живота.

На овај начин, Свети Макарије поста познат. Људи су почели долазити код њега за савет, за благослов и молитву. Никада никоме није одбио духовну помоћ, али је његово осамљеништво било нарушено, а слава оптерећујућа. Отиде дубље у шуму и, на обали исте реке, себи сагради другу колибу. Овде се, међутим, Божја воља јасно показала. Над његовом новом келијом понекад би се појавио ватрени стуб, понекад миомирисан облак дижући се пут неба. И људи поново открише његово боравиште. Многи почеше да траже његов благослов да тамо остану са њим. „Нека буде воља Божја", рече Свети. Изграђена би црква, посвећена Успењу Мајке Божије, и келије за братију. Архиепископ Новгородски Макарије одреди Светог, и око године 1540. постави га за игумана овог новог манастира. Свети Макарије био је обдарен благословеним даровима прорицања и чудотворства. Након његовог упокојења, често се појављивао у виђењима болесника, благословио им да пију воду са извора који је он ископао, и они би бивали исцељени.

Пре него што је скончао, Свети Макарије се вратио у свој први скит и тамо, на празник Успења, 15. августа 1550. предао своју душу Господу. Братија га је сахранила у близини Успењске цркве и сазидала још једну, посвећену Светом Саватију Соловкијском. У свом завештању, Свети Макарије наложио је монасима да се строго придржавају манастирског правила, да шире Јеванћеље и да воде бригу о духовном просветљењу и потребама локалног становништва. Његово завештање је испуњено.

Манастир Светог Макарија увек је био сиромашан и малобројан. Током година претрпео је многе непогоде и до средине деветнаестог века од њега су остале тек рушевине. Помесно становништво, међутим, побожно се сећало његовог светог оснивача. Оно је наставило да узима свету воду са извора, а на дан његовог спомена окупљало се у хиљадама. Коначно, 1894., манастир је обновио мисионар Игуман Арсеније, и он је постао мисионарски манастир са строгим, светогорским типиком. Припадао је оним бројним али не много познатим, малим манстирима који су имали тако велики утицај на становништво које их окружује.

(Превод из Житија Руских Светих: 1000 Година руске светости, монахиња Тајсија; Џорданвил, Њујорк, 1984. Поново штампано из Православне Америке, март - април - мај 1990.)

Заговорници садашњег покрета према уједињењу Православне и Римокатоличке Цркве приметиће да ова два Житија (и друга, попут двадесет шест светогорских монаха Манастира Зограф, мучених од Латина у тринаестом веку) представљају чудну супротност њиховом програму, и не би било изненађујуће њихово изостављање из будућих менологија. У међувремену, на подстицај Рима, Московска Патријаршија планира да 1997. године канонизује латинског епископа Адалберта Прашког (+997), популарног римокатоличког светитеља, који је, иако је умро пре званичног раскола 1054., одговоран за прогоњење православних у Чехословачкој, Пољској, Моравији и Мађарској. (Pravoslavnaya Rus.No. 22,1995.).

О АУТОРУ

О. Алексеј је рођен 1943. Бивши римокатолик, обратио се у Православље пре двадесет пет година, након што је присуствовао погребу Светог Јована Максимовича. Архиепископ Сан Франциска, Антоније (Руска Загранична Православна Црква) поверио је његов духовни одгој о. Серафиму Роузу. Под његовим духовним надзором, о. Алексеј је уређивао двомесечни часопис, Никодим, који је касније прерастао у новине, Православна Америка. У то време, о. Алексеј, његова матушка и троје деце живели су у градићу Етна у северној Калифорнији, где су основали језгро мале мисионарске заједнице. 1979. о. Алексеја је увео у свештенство Епископ Сиетла, Нектарије. Након тога, оставио је своју учитељску каријеру да би се потпуно посветио свештеничком позиву и преселио се у Денвер, Колорадо. Популарни говорник на конференцијама, о. Алексеј је такође аутор неколико књига и бројних чланака. Тренутно ради на књизи о Православној духовности и припрема за штампу своју дванаестогодишњу преписку са о. Серафимом.

Са енглеског: Ивана Филиповић

Извор: Протојереј Алексеј Јанг, Журба у загрљај, Храм Светог Оца Николаја, Ниш, 1997.

Приређивач: „Борба за веру“