Иеромонах Симеон (Станчетич), игумен монастыря Рукумия (Браничевская епархия Сербской Православной Церкви), – известный в Сербии пастырь, стоящий в истине, противник экуменизма, модернизма и всех прочих посягательств на чистоту Православия; патриот и монархист. В прошлый раз мы размещали на страницах нашего издания его доклад о попытках окатоличивания сербского народа. Начиная с этого номера мы будем публиковать духовную беседу с отцом Симеоном, в которой он дает ответы на многие вопросы, волнующие современных христиан.

– В Ваш храм, отче, слава Богу, приходит много верующих. Как Вы полагаете, насколько наш народ духовно бодрствует? Насколько осознает свою греховность?

– Пробуждение нашего народа, по моим наблюдениям, началось уже более двадцати лет назад. В церквах и монастырях тогда было мало верующих, но с 1980-х годов ситуация стала меняться. Все больше людей приходило в храм. Но насколько эти люди духовно бодрствуют, насколько пробуждены для нашей веры, для Святой Православной Церкви – ответить нелегко. Все зависит от того, в какой мере человек готов исполнять заповеданное святым владыкой Николаем (отец Симеон имеет в виду четыре завета святого Наума: пробуждение, Покаяние, очищение и Причащение – четыре ступени на пути спасения, о чем писал наш святой владыка Николай. – Примеч. М.И. и С.Ч.) (Свт. Николай Сербский был епископом Охридским и писал о св. Науме Охридском. – Примеч. пер.). Человек должен пробудиться для духовной жизни, для Жизни Вечной, покаяться во всех своих согрешениях, оказаться от греха и творить добро, очиститься через покаяние, епитимью и только тогда причащаться. Только пройдя этот путь, христианин сможет быть твердым борцом за Православие.

Если кто пробудился для Господа Христа, для Жизни Вечной, для Церкви Божией; если кается во всех своих грехах, малых и великих; если нашел духовника и исповедался; если духовник дал необходимое духовное лекарство – епитимью, что значит «упражнение в добродетели», и кающийся ее исполняет, – такой человек может приступать к Таинству Причащения. В зависимости от благословения духовника, это может произойти как по прошествии срока епитимьи, так и раньше. Например, один человек получил епитимью три года не причащаться, однако духовник, видя его ревность и труд, причастил его уже через шесть месяцев. Там же, где ревности в покаянии, увы, не наблюдается, необходимо выдержать установленное время епитимьи. Но если кто трудится, кается и всей своей жизнью показывает намерение жить по-новому, тогда он готов ко Святому Причащению. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Там, где Господин богат, слуга не должен быть скуп». Значит, Господин – это Господь Бог, Христос Спаситель, а Его слуга – это священник, и он не должен быть скуп, но должен сделать возможным Причащение для того, кто уже повернулся ко Господу Христу всем своим существом.

От того, сколько в Церкви таких кающихся и сколь глубоко их покаяние, зависит число монашествующих в наших монастырях. Если покаяние велико, оно приводит человека в монастырь. Существует и малое, и среднее покаяние. Все это хорошо, но это великое покаяние, покаяние со слезами, приводит людей в монастырь, потому что они видят, что в миру тяжело исполнить заповеди Божии, в миру тяжело жить во Христе, и поэтому удаляются в уединенные места, в монастыри, где легче жить в Боге, жить так, как благословлено Богом.

– Как обрести истинное покаяние и очиститься от грехов, чтобы больше не повторять их?

– Человек наш внешний, телесный, утешается яствами, напитками и прочими чувственными удовольствиями. Но там, где тешится человек внешний, внутренний – томится. Душа томится.

Люди ищут смысл жизни. Значит, нормальный человек, который желает иметь в жизни смысл, не станет жить по принципу: «Ешь, пей, веселись, ибо завтра умрешь». Он видит, что это – не путь, но блуждание, и ищет, как прийти к внутреннему миру и осмысленности. Непрестанно вопрошает, почему и для кого живет, за что борется, ради чего существует и т.д. Это размышления человека. Если человек, например, получил блестящее образование, если всякую всячину изучал, читал и видит, что все это его не наполняет, не дает его жизни твердого и стабильного основания, не ведет ни к какой цели, он начинает поиски смысла. Люди пытаются найти его в себе, но это невозможно. Мы по природе своей не имеем в себе такого камня, такого твердого основания. А если его нет в нас, тогда его нужно искать вне нас.

Если человек надеется на человека, то вскоре он увидит, что другие люди подобны нам и ничем особо помочь нам не могут. Например, когда я служил в армии, в нашем подразделении был свой психиатр. Наш внутренний человек принимает решение: желает ли он иметь дело с психиатром, сможет ли тот разобраться с его проблемами и размышлениями. Если мы предчувствуем, что он не дорос до наших проблем, мы и не начнем с ним разговора, но должны искать того, кто смог бы разрешить наши недоумения. Должны найти такового, но пока не найдем, набьем, кто знает, сколько шишек. Можем, согрешая, впасть в отчаяние и дойти до самоубийства. Вот, когда наступит такой момент, человек либо лишит себя жизни и погубит свою душу для Вечности, либо содрогнется и покается, обратится к Богу и скажет: «Господи, если Ты есть, помоги мне, помоги моему неверию!» Значит, когда человек окажется перед выбором между самоубийством и обретением веры, обращением к Богу за помощью и скажет: «Если Ты есть, помоги мне!» – у него еще нет твердой веры, но уже есть некая сомневающаяся вера, полу-вера. Если же сердце подскажет, что Господь есть, то на смену сомнениям придет другое: «Боже, помоги мне! Помоги мне в этой ситуации. Помоги мне, и я оставлю грехи…» Человек уже понимает, что его положение есть следствие его греховности. Но вопрос – или эту дилемму он решает сам, или же имеет кого-то из родственников, например, набожную бабушку, которая может помочь в таком случае своим советом, которой есть, что подсказать. Глядя на нас со стороны, они видят, что мы заблудились, и вымаливают нас. Я думаю, что по молитвам наших родственников, тех, которые обратились к Богу раньше и были набожными людьми, или по молитвам наших родителей, мы духовно пробуждаемся и обращаемся ко Господу. Находим решение, но не в самоубийстве, а в обращении к Богу.

Возьмите, например, святого Царя Лазаря. Он на Косовом поле сомневался, что избрать: Царство земное или Царствие Небесное. А Небесная Сербия, наш святитель Савва с нашими угодниками и угодницами Божиими и с благочестивым народом молились Богу, чтобы Царь Лазарь избрал Царствие Небесное. Как говорится: «Земное Царство преходяще, а Небесное – во веки веков». Значит, он как человек, как князь, как Царь сомневался, на что решиться. Они же молились Богу, и Господь сделал все для того, чтобы святой Лазарь принял решение, которое впоследствии станет «солью жизни» для целых поколений, для сербов всех времен – избрать Царствие Небесное ценою Царства земного и жизни земной. Ведь земное Царство преходящее. Мы видим, как человек рождается в этот мир и как уходит. Можно любить одно, другое, какие-то материальные вещи, но все это мы оставим, потому что нагими мы приходим в мир и нагими его покидаем. Важно только то, что мы совершаем здесь, как веруем и как действуем – так и проходим эту жизнь.

Беседовали Милан ИЕРОТИЧ и Славица ЧЕМБИЧ

Перевод с сербского Ранко ГОЙКОВИЧА


Источник: «Богоискатель», газета
православной народной общины г. Шабац
(http://borbazaveru.info/content/view/1005/58)

Извор: http://gazeta-pkrest.livejournal.com/240103.html