Нажалост, долазимо до признања да може, и при томе, хибрид спољашњег хришћанства и неверја, собом представља посебну разноликост савременог човека. Неверје под видом хришћанства може имати неколико основа.

Први вид таквог хибрида јесте „партијско“ хришћанство.

Например, говоре: „Ти си Рус, мораш бити Православан“. При томе се губи смисао Православља, као стремљења душе човека према свом Првообразу, општење са Богом, укључење у тај систем духовних вредности, која, почињући на земљи, преображава човека и чини га саучесником божанског живота.

„Ти си Рус, зато се мораш поклонити Перуну“, могао би рећи незнабожац у време кнеза Светослава.

Хришћанство је поглед на свет, који разматра земни живот у перспективи вечности. А „партијско“ хришћанство по етничкој припадности види у Хришћанству само факторе националне традиције и културе. Овде је хришћанство - костим, који треба облачити за демонстрацију своје националности; а какво је срце скривено под њим - то је непознато.

Различити политички и социјални савези и партије, у чијим уставима хришћанство улази као обавезно вероисповедање, такође профанишу само схватање Цркве, која не може бити учасница никаквог савеза. Например, либерално-хришћански партија собом представља карикатуру на хришћанство, која се мало чиме разликује од баналних, антирелигиозних карикатура.

Други вид овог хибрида је -  модно хришћанство. Када падају режими, који су се ослања ли на атеистичку диктатуру, онда се хришћанство разматра као алтернатива претходној деспотији. Лица, која се нису замислила над питањима погледа на свет и која су гутала пилуле атеизма, без жвакања, сада тако лако постају хришћанима, чак не схватајући, шта се са њима догодило. Раније су они из новина читали да нема Бога и поверовали у то; сада су прочитали у новинама, да има Бога и такође су то примили, не променивши у суштини ништа у својој души.

Међутим, поред тога, ипак су променили изглед: почели су да носе крст као украс и да долазе у цркву, јер је то мода и савремено је - односно то је добар тон. Али мода се не може дуго продужавати.

Ако човек не живи хришћански, онда ће противречности између основних потреба хришћанства и савременог света све више да се откривају у таквим људима; код њих сазрева унутарње незадовољство Црквом. Духовна лепота хришћанства се показује као несхватљива и недоступна за оне, који не мењају сами себе. Човек, који није поново рођен духовно, долазећи у цркву, не види цркву. Ефекат новине ће проћи и таквом човеку ће у цркви просто, напросто постати досадно.

Трећи вид хибрида је - прагматизам. Човек расуђује приближно овако: „Откуд ја знам, да ли Бога има или нема; може бити, да Он постоји. Зашто се онда у таквом случају не користити Његовим постојањем и не узети од цркве оно, што се „и интелигентни човек“ стара да нађе у стовариштима људске историје? Чим у цркву долазе људи, значи, они нешто добијају, зашто онда не бих пробао и ја?“

Застанимо на једној од подврста религиозног прагматизма - теософији и окултизму. Овде се Бог замишља као извор неке енергије. Код тих људи одсуствује било какво јасно схватање хришћанства, чак и ако су светски образовани. Код њих се меша све: Јеванђеље, окултизам, магија, штајнеризам, хришћански Светитељи и тибетанске махатме, Православни монаси и индуистички јогини.

За њих су то људи, који су помоћу неких тајних знања задобили енергију, недоступну за световњаке, енергију, коју „пословни човек“ може да употреби у својим циљевима утицаја на друге. Такви људи се или разочаравају у цркви, ништа не добивши, или продужују своје потраге, например: на неком месту под куполом храма је потребно стати, да би се задобило више енергије, неко од присутних им одузима ту енергију, итд. Такви људи често потпадају под јавна дејства демона и осећају у себи његову призрачну силу, а скривени вид опседнутости, примају као духовна достигнућа.

Каква су поред свега тога, разлике између истинског хришћанства и лажног, не у догматском, већ у животном, рекли би свакодневном, смислу те речи?

Верујући човек има неки идеал, образац, коме стреми, то је приближење Христу кроз благодат Духа Светога. Неверујући не тежи да измени себе, он живи сопственим страстима.

Хришћанство је  у значајном степену област воље. За неверујућег не постоје идеал, коме он стреми. Он живи између два пола - жеђи за насладом и страха; он жели да Бога има као гаранта за своје земаљско благостање, више од свега представља Бога као неко безлично енергетско поље и жели да постане акумулатор те енергије.

Хришћанство претпоставља не само чистоту циља, већ и чистоту средстава. Неверје је, по правилу, неразборито у средствима. Оно се стара да оправда обману, лукавство, лаж, али разобличава себе у томе, што тржи пролазно и земно. За достизање духовног лаж није прихватљива, а Богу није неопходна помоћ грешног човека.

Ево, стојимо пред чудном сликом. Већина људи у нашем региону називају себе хришћанима, али у исто време, већина њих се помирила са лажи и развратом, који су постали стил и атрибут савременог живота.

Имамо Православље, добили смо га као дар, али у исто време ми га издајемо и мењамо, не само зато што грешимо, већ и зато што смо се помирили са грехом, као са нечим природним и неопходним.

Други народи нису имали и немају те благодати, која је дана хришћанима, зато су они мање одговорни пред Богом. Господ нас кажњава за постојану издају, за оно што називајући себе хришћанима, лажемо Га.

Видимо и осећамо те казне, али не схватамо њихове разлоге и зато нас те казне не отрежњују.

Извор: http://karelin-r.ru/pravoslavie/135/1.htm

Преузето са: „Православни одговор“